释名义者。于中有二。一者列名。二者释名。言列名者。总有二类。一者因位。二者果位。就因之中有其十八。果位之中有其九种。因十八者。即四向三果即成七种。八者信解。九者见至。十者身证。十一极七返。十二家家。十三一间。十四中般。十五生般。十六无行般．十七有行般。十八上流般。此即有学之中十八名。言无学中九。一者阿罗汉。二者慧解脱。三者俱解脱。四者退。五者思。六者护。七者住。八者堪达。九者不动。此约大乘列名。若约小乘其名少异。小乘之中即无信解见至。遂立随信行．随法行替前二名。若无学中无罗汉。别开不退。上来即是列名讫。言释名者。言初果者。名为预流。预者入也。流者类也。即入圣之流类故名预流。言第二果者。名一往来。即断六品惑从人生天名之为往。从天还人名之为来。言第三果。名为不还。欲界九品悉皆竝尽。唯有一生更不还生欲界。名为不还。言四向者。即进趣之义名为向也。四向法更无别义。言信解者。随他言音而生信解。名为信解。言见至者。曾见之法能至于果。名为见至。言身证者。信解。见至二种圣人。至不还果身中。证得灭尽定故。转名身证。此但转名而不转体。理说应云身证灭定。由得灭定。得灭定者必具前七。故瑜伽说得八解脱。所以者何。前七解脱共异生故。异生唯得前七解脱。不名身证。灭定无心。唯身证得似涅槃法。由身证得得身证名。身谓积聚。或复依止证谓成显。身之与证。依主．相违二释俱得。言七返有者。人．天七返名为七返有。言家家者。从家至家故名家家。于中有四。一者从人至人。二者从天至天。三者从人至天。四者从天至人。皆名家家。其义不定。或言初果之人不重生二家。从张家死流生王家者。故言家家也。言一间者。一生或半生在名为一间。即是间隔之义。亦名一间。间者隔也。即由此生堪能障隔圣果之道。名之为间。若断三品即三生在。若断四品即二生在。若断五品之时必断六品。圣道力合如此。若断七八品即半生在。问如何得知。答初品润二生。中下二品各润一生。中上品润一生。中下二品共润一生。下上品润半生。下中．下二品共润半生。问何因唯有七生。不至八。不减六。答以圣道力故。不增八不减六者业力强故。如蛇毒损人之时。行不过七步。以毒力势故不减至六。七步者四大力故。言中般者。谓处中有而般涅槃。言生般者。谓处生有及本有中而般涅槃。言有行般者。谓加行精勤而般涅槃。言无行般者。谓速疾道不假加行而般涅槃。言上流者。从下向上而往受生故名上流。问云何名般涅槃。答言般涅槃者。谓得果义。谓般命而得罗汉故。名般涅槃。上来有学讫。言罗汉者即是应义。有其三种。如论广释。言慧解脱。能断慧障未断定障。名慧解脱。言俱解脱者。定．慧二障全俱能尽。名俱解脱。言退者。退有二义。小乘之中退失于果。名之为退。大乘之中退失禅定现法乐住。名之为退。若游散．若不游散．若思惟．若不思惟。皆退失故名为退言思者。若不思惟即便退。若思惟已便不退失名之为思。言护者。若作意防护故不退失。故名为护。言住者。在平等位亦不练根。亦不退住平等位。故名为住。言堪达者。即是练根堪能进达故名堪达。不动性。是利根不进不退。名为不动。上来即是大乘释讫。就小乘中。随信行．随法行。随他言音而生信解。名为随信行。言随法行者。是利根自能依教而生于解。名为随法行。

二总别出体。言总者。若有学无学。总用有为．无为为自性。言别相。于中有二。一者向。二者果。言向者。初预流向。即取四善根及见道十五心已来总是向。言斯陀含向者。总六无间道．五解脱道．六加行道。而为体性。言那含向者。总用九无间九加行八解脱而为自性。言罗汉向者。总用九地八十一无间道．八十一加行道．八十解脱道。而为自性。此约有为出体性。若取无为于理无违。上来出向体讫。言四果体者。初果总用八十一品无为。第二果总用见道八十一无为。及取修道六品无为。并取六品解脱道中顿修八智．十六行。而为体性。第三果者总用见道八十一无为。及取修道九品无为。并取第九品解脱道中顿修八智．十六行。而为体性。第四果者。总用见道八十一无为。及取修道八十一无为。并取非想第九解脱道中顿修八智十六行。而为体性。上来即是出体性讫。

第三依身地门者。于中有二。一者依身。二者依地。言依身者。四果四向于三界中何界初起。九地之中于何初起。答前之三果．三向。唯于欲界身初证初起。第四果通三界身。第四果向初起唯欲．色。若约地论前之三果向唯一地起。谓欲界地。其第四果通九地。第四果向准果应知。释依身讫。言依地者。前之二果唯初未至心。若那含果初未至．及根本。若罗汉果通九地心。八根本及初未至即九地成。即出依身地讫。

言第四废立者。问于何果中。而立信解．见至．及身证耶。答信解．见至。即是随信行。随法行。转至前三果中若向若果。立为信解．见至。若第三果中为身证。问信解．见至此二何别。答信解是钝。见至是利。由随信解转名信解。由随法行转成见至。故二差别。问于几品惑尽建立四果。答要断三界见所断惑尽故立初果。谓断欲六品建立第二。若断欲界九品皆尽而立第三。三界见．修总尽而立第四。问何处建立七返。答约业而立。谓七生之业而立七返。此约多而言。非无四．三等生数不遮止。问于何处而立家家。答约生约惑而立家家。言约生者。谓二生．三生。言约惑者。若断三．四品。彼对治余二．三。是说名家家。问何故但于三生．二生而立家家。答夫论于业还皆由惑润。润生之义略有二种。一者总。二者别。言总者。前之三品以润四生。中之三品共润二生。下之三品共润一生。言别者。就初三中。初之一品以润二生。次有二品各润一生。中．上品润一生。中．下二品共润一生。后下三品共润一生。于中有异。初之一品独润半生。次有二品共润半生。约此义边。即有损生之义。若断三品即有三生。即损四生业也。余有三生在。若断四品即有二生。谓第四品独润一生故。若约四生立家家者。即逆流生之失。若断三品即尽四生之业。是故不得约于四生。若断四品即损五生之业。若断五品必断第六。问何故如是。答以近果故更无迟住。问何故但于三．四品而立家家。不依断一．二品而立家家。答惑品力等。圣道齐同。若断二品必断第三。同上品故。一入断尽无出观义。问上之三品齐不出即断。中品三品齐亦应入断。问于何处建立一间。答那含向中断七．八品。唯一来生而立一间。问于何处而立五种般。答于那含中立。问上流有几种。答有其三种。一者全超。二者半超。三者遍没。言全超者有其二类。一者乐慧上流。为初禅死直生五净居。是乐慧全超。二者乐定全超。为初禅死生于非想。皆于初禅死。随其诸地而断受生。言遍没者次第而生不得超隔名遍没。其余那含如释名中述。问何故建立罗汉。答对四果说。

问何故建立慧．俱解脱。答由除定．慧二障亦立二种云何慧解脱。谓已能证得诸漏永尽。于八解脱未能身证具足安住。是名慧解脱。此义意说。障有二种。一烦恼障。能障圣慧不得应果。二者事障。就胜而说。唯异熟生喜．乐．舍受有下劣障。于上等至不肯进求。所知障摄。此人唯能断初障故慧缚得脱。慧谓简择。离缚故名解脱。慧所有脱名慧解脱。又诸阿罗汉得灭定者名俱解脱。由慧定力解脱烦恼解脱障故。问何故建立余六种罗汉。答约种姓别立六有别。

第五问答决择。问九地之中俱有其惑。何故但于欲界之中而立三果。答欲界具三性三受。烦杂多生立多果。上界唯定地。无多烦杂。不立于多果。问四果中有其二种。一取有为。二取无为。此二何胜。答取有为胜。以彼者是其进取之义。无为之法义何有进取。以无为无进取故。前解为胜。问无间．解脱何道立果。答但于解脱道中而立果。以解脱道得果周圆而立于果。问何故但取解脱耶。答得果舍向得胜舍劣。唯有解脱道。又解脱道能证无为。是以取之。问向中何故不取见道无为。果中即取斯何意。问立果之中。云何名入八智十六行。答取上下八谛智。言十六行者。即取苦．空．无常等问欲经生那含将命终。得果之义不。以彼经生必不生上。以断惑尽。无由生欲界。答有其二解。一解云。约那含身上必定得果。必无命终。第二解云。问何故圣人不生中间禅。及不依彼而得圣道。答无多胜用。不依彼心。又多障难故不生彼。问初未至何界所摄。问身证与俱解脱何别。答因果二殊。身证者是因所摄。俱解脱者。是果所收。问且如初果即是第二果向。此有何别。答虽得初果而未进断修所断惑。但名住果不名向。若得果已进断修所断惑。随其所应是向所摄。问颇有是向亦是果耶。颇有是果亦向耶。答有其四句。有果而非向。谓中间二果不进断位是。有向非果。谓初果向是。亦向亦果。谓中间二果进断位是。非果非向。反上应知。问润生下上一品独润半生。中下二品共润一半生。如何断欲第八品而立一间。问中般那含取何中有。答但取欲界死生于色界。取此中有不取余者。问何故如是。答欲界还生欲界。二性烦杂故。色界生色界。一性无厌。色界生无色。无其中有故。问贤圣有二十七。何故诸处但说四果。答有五义。一者舍已曾得。二者得未曾得。三集断行故。谓集诸无为断诸烦恼。四者顿得八智。五者顿修十六行。具此五义故立四果。亦无妨难。

释名者。初释新旧名。后释义名。梵云塞建陀。唐言蕴。旧译名阴(于禁反)。此阴是荫覆义。若言荫者梵本应云钵罗婆陀。案阴音应以于今反。阴阳之阴也。近代诸师竞作异释。或云淡聚名淡阴。此释不然。然依医方说淡饮不言阴。更有异释不能具述。若言阴气是万物所藏。即是聚义借喻为名。粗可通途。然非正目。今名蕴。或翻为众。故法华云五众之生灭。此亦不然。若言众者。梵本应云僧伽。或翻为聚。此亦不然。若言聚者。梵本应云曷罗陀。又言处者。梵云阿野怛那。旧翻为入。此亦不然。若言入者梵云钵罗吠舍。旧经亦有译为处者。如空无边处等．阿练若处。竝与今同。梵云驮都。唐云界。有译为持。偏据一义非尽理也。释义名者。俱舍云。聚．生．门种族。是蕴．处．界义。蕴是聚义。可聚十一种义。故中边云。非一．及总略．分段义名蕴。彼论释云。一非一义。如契经云。诸所有色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若麁．若细．若劣．若胜．若远．若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。由此聚义蕴义得成。俱舍释云。于此经中。无常已灭名过去。若未已生名未来。已生未谢名现在。自身名内。所余名外。或约处辨。有对名麁。无对名细。苦集染污名劣。不染名胜。去来名远。现在名近。乃至识蕴当知亦然。二总略义。如经言。如是一切略为总聚。三分段义。如经言。说名色蕴等。各别安立色蕴等相故。由斯聚义蕴义得成。俱舍云。和合聚义是蕴义。此依内明释。二云荷负重担义。如世间说肩名蕴。物所聚故(此依俗释)。三云可分段义是蕴义故。世间有言。汝三蕴还我当与汝(此依声论释)。案俱舍三解。与中边非一及总略分段义名蕴。其意同也。又释蕴有二义。一是聚义。二是灭义。故毘昙云。阴是聚义。旧云十二入者。是杀义。今云处者是出生义。出生六识之门处故。十八界者。俱舍云。种族义是界义。大乘释名。种子义名界。故中边云。非一．及总略．分段义名蕴。能．所取．彼取种子义名界。能受．所了境用门义名处。

二辨体者。其五蕴性唯是有为。以积聚故。俱舍论云。蕴不摄无为。义不相应故。又毘昙云。阴是死法。唯摄有为。三性之中依他性。谈有法故非遍计所执。通无漏故亦圆成实。五法之内。体即前四。唯除如如。十二处．十八界。通以有为无为为体。总摄五法及以二性。除遍计所执性。以无体故。

三废立者。有二门。一总废立三科。二别废立五十二等。总者俱舍云。愚．根．乐三故说蕴．处．界三。彼自释云。或愚心所总执为我。或唯愚色。或愚色心。又根亦有三。谓利．中．钝。乐亦三种。谓乐略．中及．广文故。如其次第世尊说为蕴．处．界三。瑜伽第九废立离合三科颂云。随增说我事。为依．此所行。生．持．分广略。无别根．所缘。以上总废立讫。释此颂文下自当悉。

二别废立者。随增说我事者。废立五蕴也。对法云。何因蕴唯有五。显五种我事故。谓身具我事．受用我事．言说我事．造作一切法非法我事．彼所依止我自体事。如其次第配释五蕴不减不增。又俱舍云。随麁．染．器．等．界别次第立。此亦是废立。亦是次第先后。论云。色有对故诸蕴中麁。无色中麁唯受行相。故世间说我手痛言。待二想麁。男女等想易了知故。行麁过识。贪．瞋等行相易了知故。识最为细。总取境相难分别故。或从无始生死已来。男女于色更相爱乐。此由耽著乐受味故。耽爱复从倒想生故。此倒想生由烦恼故如是烦恼依识而生。此及前三皆染污识。由此随染立蕴次第。或色如器。受类饮食。想同助味。行似厨人识喻食者。故随器等立蕴次第。或随界别立蕴次第。谓欲界中有诸妙欲。色相显了。色界静虑有胜喜等。受相显了。三无色中取空等相。想相显了。第一有中思为最胜。行相显了。此即识住。识住其中。显似世间田种次第。是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过。处界次第颂云。

前五境唯现。四境唯所造。余用远．速．明。或随处次第(恐繁不能别释)。依对法论第一废立十八界云。由身．具等。能持过．现六行受用性故。释云。身者谓内六根。具者谓外六境。过现六行受用性者。谓六识。能持者。谓六根．境。能持六识所依．缘故。过．现六识。能持受用不舍自相故。当知。十八以能持义故说名界。问何因处唯十二。答唯由身．具。能与未来六行受用为生长门故。所言唯者简六识也。

第四以蕴处界。与百法相摄。于色蕴中摄十一种色。受蕴摄遍行中受数。想蕴摄遍行中想数。行蕴摄相应心所四十九法。及摄不相应行二十四法。合七十三法。识蕴唯摄心法八种。总摄九十四法。唯除六无为。故俱舍云。蕴不摄无为义不相应故。十二处摄者。内五处外五处摄十种色。意处摄八识。法处摄四类法。所谓色法法处所摄色有五种。是相应法有五十一。不相应法二十四。无为法有六。合有八十六法。十八界摄者。唯开意处立六识界。余竝与处同。

第五十种蕴等分别。虽无一处具说。总究诸论亦可具立一无漏善蕴。二加行善蕴。三生得善蕴。四不善蕴。五有覆无记蕴。六异熟无记蕴。七威仪无记蕴。八工巧无记蕴。九变化无记蕴。十自性无记蕴。一无漏色蕴。有说唯有定所生色色蕴少分。无五根等。正义皆具涅槃经言。舍无常色获得常色等。胜鬘经云。如来妙色身。佛地经言有五种法摄大觉地。唯识第十．佛地论云。如来功德蕴．处．界摄。如是等文诚证非一。不能烦引。下皆准知。故五蕴法皆通无漏也。于百法总有七十法通无漏。第一心法八识是识蕴性。第二心所法。有二十三通无漏。谓遍行五．别境五．善十一．不定二谓寻伺。第三色法有十一。谓五根五境．及法处摄圣所爱戒．并定自在所生色。不相应行取二十二。除无想定．无想事。除异生性取非得。若取异生性唯有漏。第五无为有六。竝唯无漏。以依真如假立故。对法云。

空．非择灭．胜义无记者。亦随转门。二加行善五蕴。有五十二法。心有六除七八识。因中唯无记故。至转依位便无漏故。第二心所有法有二十五。遍行．别境各五．善有十一。不定有四。第三色法有三。以色．声二表加行善心发故。及定共戒并一分散无表。是加行善故。第四不相应行法有十八法。除命根．同分．无想天．并名句文身对法云。五蕴一分是善。又云。加行善者。谓依止善丈夫听闻正法。修习净善法随法行。五十四云。威德定色亦通有漏。此等总说因闻慧等所发身语。定境色等为色蕴性。故通五蕴。三生得善五蕴。总四十九法为性。色蕴中三。谓色．声．表．并法处散无表一分。心所法二十四。遍行．别境．善十。除轻安。及四不定。不相应十六。除命根．同分．三无心．及与名．句．文身。识蕴中取六识。除七．八识。故对法云。生得善者。即前所说发起善身语等。由先串习感得如是报。乃至广说。与信等俱任运起故。此意即说。宿习为因。生得善心所发身语为色蕴性。四不善五蕴者。以六十五法为性。色蕴唯三。谓色声二表．并法处不律仪无表。心所法中四十。遍行．别境．并烦恼六．随烦恼二十．不定四．识蕴中取六识。除七．八二识。不相应中取十六。谓得．非得．四相并后十。五有覆无记五蕴。有五十四法。色蕴唯二。谓身．语表。梵于释子执手行诳故。心法有七除第八识。余七通有覆故。心所有法二十九。谓遍行．别境．及根本烦恼五。除瞋。随惑有十一。除忿等七．及无惭．无愧二。不定中取三唯除悔。不相应法取十六谓得．非得．四相．及后十。对法第四云。若欲界系分别烦恼随烦恼。是不善。若任运生一切烦恼。发恶行者亦是不善。所余皆是有覆无记故。五蕴一分是有覆性。不善五蕴准知。六异熟无记五蕴。色蕴有十。谓五根境。唯除法处色彼非异熟故。对法云八界八处是无记者。约全分说。今取色声据容有说。声通异熟。依菩萨地。常行爱语如语谛语故。感得大士梵音声相。同余相好通异熟故。声属第三．第五转者。随转小乘声非异熟故。色蕴十皆通异熟。心法通七识。唯除末那。心所有法取十一。谓遍行．别境．并不定中取眠除余三。不相应法取二十二。唯除二定。第七威仪路五蕴者。对法云。谓怀非染非净心所发威仪路有三十九法。色蕴中有四。谓色．香．味．触。心法中有五。谓意识缘发威仪。眼．鼻．舌．身．四识缘威仪。以声非威仪故不说耳识。若第八识缘四尘故得名缘威仪。萨婆多更立似威仪心。即总有六识。为威仪路识蕴也。心所有法有十四。遍行五．别境五．及不定四。不相应法有十六。谓得．非得．四相．及后十。第八工巧处五蕴者。对法云。谓怀非染非净心所起工巧处。是无记性法有四十二法。色蕴中有五。身工巧四尘性。语工巧即是声。心法取七识。唯除末那。发工巧第六意识。缘工巧五识及第八。心所有法取十四。遍行。别境．及不定四。不相应取十六。得．非得．四相．并后十。第九变化无记五蕴者。瑜伽第三说。变化有二。一善。二无记。说定境色亦通无漏。五十三说。若依胜定于一切色皆得自在。诸定加行令现在前。九十八说。神通不能变化四事。谓根等。由此。但有法处色．声．香．味．触五。为色蕴性。若为利乐便是善性。初二门摄。瑜伽虽说欲界亦有诸变化此通三性。生得变化非是通果。设无记者异熟生摄。此变化蕴有三十五法。色蕴取五尘。兼取法处色。心法唯取一。谓第六意识。心所有法有十二。谓遍行．别境．并不定中寻伺。不相应行有十六。得．非得．四相．并后十。第十自性无记五蕴。有四十七法。色蕴中有五尘即外器世界。及长养五。既非四无记。是故名自性。心法唯取二。谓第六七两识。心所法有十。谓遍行别境二乘起法执不障彼果。故非染污。是自性无记。不相应行有十六。准前应知。依瑜伽第三。说无记有四。无此自性。唯识亦说。法执不障二乘故异熟生摄。准瑜伽六十六。说无记有五。初四如前。更加第五自性无记。谓诸色根是长养者．外诸色处．非异熟等之所摄者。皆名自性无记。除善．染．色处声处。案此文唯说色蕴是自性无记性。不说四蕴通自性无记。今解四蕴亦通自性。如二乘等所起法执。是异熟生亦名自姓。然异熟生有二种。一是业感。二是从生。所以本地第三说四无记已摄自性尽。六十六中开第五者。以从生者体非异熟立为自性。前后二文不相乖返。故五蕴法竝通自性。诸师于此阙而不论。后学之徒遂无凭据。

一辨眼缘者。一肉眼。业等所生故。二天眼。修方便起故。此二皆是色蕴眼根。三慧眼。四法眼。此二皆是无漏慧根。五佛眼。即前四故。下六通中当广分别。五十四说。除肉天眼所余眼用一切极微为所行境。以彼天眼唯取聚色中表上下前后两边。若明若暗。必不能取极微处所。由极微体。以思分析而建立故。天眼尚不能。况乎肉眼。

二释违难者。花严经说。菩萨能知无色宫殿若干微尘成。第五十四云。略说极微有十五种。五根．五尘．四大．并法处实色。如是等教处处非一。极微无者彼如何通。虽无真实极微体性。如慧所析彼量亦成。说知彼极微如所析量故。五十四说。非集极微成麁色故。成唯识说。诸识变时。随量大小顿现一相。非别变作众多极微合成一物。瑜伽亦说。由诸聚色。最初生时全分而生。最后灭时不至极微。中间尽灭犹如水滴。此即意显如热釜水煎。微灭时不至边际诸色顿尽。长读上文。又翻解此。诸色顿灭不至极微而即灭尽。非如水滴微至边际。诸色终灭犹不至边。况有真实极微可见。故但知慧之所析。又有体用中最极小者。所谓阿拏。说此名极微。此复何失。

三说胜利者。既无极微。说有何义。五十四有五胜利。谓由分析一合聚色安立方便。于所缘境便能清净广大修习。又能渐断萨迦耶见。断诸憍慢。伏烦恼缠。及能速疾除诸相执。此中意说。修法空观。要析诸色。先至极微。断诸烦恼。后入空故。由是大义故说极微。能析彼心何人所作。何谛所摄。皆别思之。

一凡圣起者。有义此色通凡圣起。五十四言。心自在转微细性者。谓色无色二界诸色。如契经说。有平等心天。曾于人中薰莹心故。随此修力住一毛端空量地处。展转更互不相妨碍。又阿含云。无色诸天泪下如雨。佛边侧立。如是等证处处皆有。彼处既说上二界天现身住此。复言此色亦通有漏。引教如前。故知凡圣皆能现起。显扬唯说诸佛菩萨。据大威德胜人说故。岂二乘等亦不能变。无色界天许雨泪故。瑜伽又说虽非出世定之所行。然由彼定增上力故有能现者。彼说圣者具有世间出世间智。显非出世智之所行。非简异生不能现起。故知此色定通凡圣。有义此色非异生起。显扬十八说法处色十二相中。唯言诸佛菩萨等变。此瑜伽又说离非出世定之所行。然由彼定增上力故。有一能现。尚非一切圣者能起。况诸异生。六十五说。要具威德极静定心。方能为缘生此定色。亦非不具大威德心。及不定心。所缘境界。岂异生类能获威德极静定心现起诸色。又言此事不可思议。若异生起应思议摄。由此唯圣非凡所起。然瑜伽论三十三说。诸圣神通随所变事。随所作事。随所胜解。一切皆能如实成办。无有改异。堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化唯可观见。不堪受用。故前解是。

二境多少者。五十三说。胜定果色于一切色皆得自在。又显扬论第四卷说初胜处云。若胜若劣者。谓净不净色．声．香．味触之所摄色。由如是等诸教诚证。故知此色若假．若实。有漏．无漏。皆具五境。八十九说。变化不能为四事。谓业果．心．心所．及根。故余一切皆能变化。六十四说。胜定果色当知唯有显色等相。于彼香等生因阙故。及无用者。此言意显。异生定前加行因劣故。不能变化香．味等色。设复变之无彼实用。非诸圣者。又有漏定势力微劣。唯能变起色．声．触三。香．味无前加行因故不能变起。设变无用非无漏心。又二乘不能变起香．味二种。非诸菩萨。又以欲界为本质者。具有五境。以上界色为本质者。无香味二。上界地无种子．所托二种因故。又变欲界具有五种。变色界境但唯有三。随有无故。设托变彼亦无实用。本质无故。若定果色不变香．味。花严经说。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。法花经云。持此经故。光音．遍净。乃至有顶。初生退没闻香悉能知。彼界异熟先无香．味。若非定果此是何香。非独变香而不变味。故知定果通香．味等。法花论云。此是智境。鼻根知故。诸根互用。不可说言六十五说威德定色虽不与彼十有色处自相相应。然得似彼自性显现。眼等五根既无相用。香．味二法其用亦无。色声触三有实用故。根为识依。所变之根识不依止。可无实用。香味不尔。其用宁无。香．味．色触其类同故。似根但是色等五摄。如前道理既广成立故。定果色定具五境。香积佛界定具五故。

三大种所造者。五十四说。胜定果色。若依此系定。即由此系大种所造。又说此色胜定力故先起大种。然后造色变异而生。又说此色不依大种。然从缘彼种类影像三摩地发故。亦说彼大种所造。非依彼生故名为造。六十六云。问世尊说有无见无对色。当言何等大种所造。答若彼定心思惟欲界有色诸法。影像生起。当言欲界大种所造。思惟色界大造亦尔。显扬论十八说法处色有十二相。第五色相非实大生。虽此五文作诸异说。今详造义莫过三种。由彼所缘亲疎大种唯二类故。一者触处业等所生本四大种。此通身根．身识．俱意．第八识境。二者法处定果大种。此唯定意第八识境。通或五识境。前通异熟长养等流。后非异熟。前唯欲色二界所系。或通不系。后通色界无色界系及与不系。五中初文依后大造。随能缘定处所系故。此言系者。是摄属义。非系缚义。不尔无漏应非大造。随所摄属。何等至中大种造故。前第二文义亦同此。谓由胜定。先变大种。后造色生。即随能缘定地大造。随定前因。及义说彼大种先起。实俱时故。此大通造三识之境。亦许定力先起定果本识等境大。后造生故。或此文说依初大造。定先击起触处大种。后造生故。前第三文依初大造。虽定亦变大种亲生。初变色境要托触处。法处方起故。说本质大种所造。定大种劣不说依起。然非本大亲实能生。亲能生者．定大种故。前第四文义亦同此。随所思惟本大造故。显扬意说。非实触处大种亲生。说非大造。非定中者。若初大种通三识境。大种皆能造后定果色。相依而有成造义故。是疎远造非亲近造故。若后大造通三识境。俱能为依起造色故。是亲近造。非疏远造。若依初造。或以下大种能造上色。或以有漏能造无漏。或以自处能造他处。若依后造唯自类造。非他能造。唯以有漏能造有漏。唯以无漏能造无漏。唯以自处还造自处。皆唯自类。一切非他。设有诸处互造不同。据理寻文未逾此二。有义大造总应立三。亦有不依本质定果得成造。故前初文说随所系定大种造者。此依依处大种所造。如依此处入彼定时。不杖本质。先定期心不变大种。彼所造色岂无大造。即随所依床座等物。或所依身大种所造故。应别立第三依处。虽无加行。然以理摄。即触处大。二大种中初大种摄。神通势力。如瑜伽六十二说。修之方便初起何身．异界相缘。如是等义如唯识疏别章等说。

第一辨名中有二。初列名。二解名。别名者故为颂曰。随．待．牵．生．受。发．定．事．违．不。摄受．六依生。余各一处起。初列名可知。

二释名者。就十因中总有三类一有三个通持业依主。二有一个唯依主。三有六个唯持业。言三个者。谓随说．引发．定异。若随是所随是见闻等。说是能说。即是随之说名随说因者。依主释。若随亦是能随者。即是亦随亦说名随说者。持业释也。若言发是果名。引者是因。发之引名引发。依主释也。若发亦是因者。亦引亦发故。名引发者。持业释也。若异是果。定者是因。异之定名定异者。依主释也。若二俱因亦定亦异。名定异者。持业释也。言一依主者。谓同事因。事是果同是因。事之同名同事。依主释。自余六因皆持业释。亦观亦待。乃至不相违者。皆持业也。若言随说因等者。十种皆持业释。随说即因。乃至不相违即因故。问相违即因者。岂灭亦有因生耶。答不然。但与黄叶为因。不与已灭青等为因。即是能相违即因故。名相违因。相违果者谓黄叶是。

第二出体中有二。初总。后别。谓由法故有想。想故有名。名故所起语性能诠辨诸法。名随说因。以声为性也。若所观待有四句。能所受性即是遍行中受数。触．想．作意．思。无此五位差别能故非也。触虽有此能。而方此受非是领纳。唯此受有此五位能及能领纳。独名领受性也。若待所受有能受。受性唯受数。所受中通一切法也。若待能受有所受者。即能受唯受性。所受中通有为无为。余有通故。若所受待所受一种。若以能受待能受者亦相似也。其牵引因者。种子远有牵果之能名牵引因。即用有漏．无漏．三性．内外．种子为体。若此种子为润已去。俱为生起因性。若疎缘相摄受令果得起。唯除种子疎缘法体。其引发因者。若种．若现．漏．无漏．三性相依。依引中等为体。若定异因亦以此法等为体。前界宽性狭。后界狭性宽。同事者始从观待终至定异。同辨一果。即以前法为体。若相违因得有违缘为性。不相违者于生．住．成得。俱不为障一切法为性。此中总出体也。

第二别出体者。别有三种十因。所谓清净．杂染．无记也。且清净者。以无漏善声为随说因体。观待因即以清净位中受性为体。所有种子为生起牵引二体。无漏见等疎相摄。六依处为体。其无漏种现为引发因体。若无漏种子及现行为定异因体。始从清净观待终至定异因。竝以此法为同事因体。诸杂染法清净法家相违。于生．住．成．得事中。不相障碍无漏法者。为不相违因体也。第二杂染十因者。若萨婆多声通三性。以是业性。即大乘宗声唯无记。以是报故。若依表业性。假名善恶也。即以此不善声为性。观待因者。待苦受有乐受者。或待恶知识。于是待所受。有能受也。无明等七支名牵引因。爱．取．有三支名生起因。由于根．境疎相摄受名摄受因。下界引上三品相生。若种若现为引发因体。定异因者。能招得自界等果为体。初从观待终至定异。俱共得果名同事因。若无漏法等。是杂染法家相违。于生．得成．住中不相障碍。即名不相违因也。第三无记十因者。无记声为随说因性。若取外麦等为无记法。唯有依主释。亦持业也。待足有往来等。名无记法观待因。谷种子等未润已前名牵引因。若润已去名生起因。水土人功等相助名摄受因。依种生茎等已去名引发因。若麦定生麦不生豆等名定异。始从观待。终至定异。同招一事果名同事因也。其霜等是禾相违因。于生住等不相障碍名不相违因。

第三三性互辨因果宽狭者。于十因中。且清净者。若清净之随说因者。因体通三性有漏无漏有为。其果唯无漏有为。无为善性也。若清净法即随说因。因体唯有为．无漏．善性也。果通一切法也。观待因者。若清净法之观待因。因体通三性．有漏．无漏．有为．无为也。果唯无漏。通有为．无为唯善性也。若善清净即观待因。因体通有为．无为。唯无漏。定是善性也。果法通三性。有漏．无漏．有为．无为。于中四句。若待所受有所受者。如待前理有后理起。因果性等。若待能受有能受者。如待见道有修道者。因果性同也。若待所受有能受者。如缘真如理。果因性等。因唯无为。若待能受有所受者。依现行见方得此理。因是有为。果皆无为。余同也。言牵引．生起二因者。唯得清净法即牵引．生起因。因果性等。唯有为相无无为。唯无漏．唯善性。无有不善．及无记。若据有为。无漏。远望摄无为果。彼既是疎。此因亲不取也。摄受因者。若清净之摄受因。因体通有漏．无漏．有为．无为。有三性。果体唯无漏非有漏。通有无为。唯善性也。若清净即摄受因。因体通有为无为。唯无漏唯善性也。果性唯无漏。通有为．无为．唯善性也。若据平等智摄起染污末那。何妨果法亦通有漏。有三性然。言引发因者。若清净法之引发因。因体通有漏．无漏。唯有为．唯善性。以论言同类胜品引故。既言于胜品亦得为因。何妨三性俱能引耶。果法唯无漏。通有．无为。定唯善性。若清净法即引发因。因唯有为．无漏．善性。果唯无漏．有为．无为．唯善性也。言定异因者。若清净法即定异因。因唯有为．无漏．善性。果通有为．无为等。若清净法之定异因。因唯有为。果是无为同事因者。若清净法之同事因。因体通三性．有为．无为．有漏．无漏也。果法唯无漏。通有为．无为．唯是善性也。若清净法即同事因。因体唯无漏。通有为．无为．唯善性也。果法唯无漏。通有为．无为。唯善性。若能同辨相。得末那识起。果法何妨通三性也。言相违因者。唯得有清净之相违因。不得有持业也。因体通二性。不善．有覆无记故。若总言之。何妨亦通三性耶。唯有为非无为。唯有漏性也。果法通有为．无为。唯无漏．唯善性也。言不相违因者。若清净之不相违因。因宽果狭。若清净法即不相违因。因狭果宽。准前释也。第二杂染十因者。若据实义。唯得有杂染法之随说因。何以故者。以大乘中声非善恶性。若从表故假得通善恶性。由此道理亦有二释也。若杂染法之随说因。因体通三性有漏无漏。唯有为。果法通三性。唯有为．唯有漏。若杂染即随说因者。因体通三性。唯有漏．唯有为。果法通一切皆得。若据展转义。亦得缘真如故。观待因者。若杂染法之观待因。因体通三性．有漏．无漏．有为．无为。果体通三性唯有漏．唯有为也。若杂染即观待因。因体通三性。唯有漏．唯有为。果体通一切皆得。此是总说。若别说者。此有四句。若待所受有能受。因体通一切。果法唯有为．有漏通三性。若待能受有所受。因体通三性唯有漏．有为也。果法通一切皆得也。若以能受待能受者。因果性同也。其中有别如理应思。大乘中既无不善色等。即无所受待所受也。若据表业。始从足骨待踝骨等。因果性通。于理何失。其牵引．生起二因。俱是持业也。因果性同故。若据业能引识等五果起。少有杂染法牵引因。因体通二性。唯有为．有漏．果唯无记．唯有漏．有为也。言摄受因者。若杂染法之摄受因。因体通三性有为．无为．有漏．无漏也。果法性同前。若杂染法即摄受者。因体通三性。唯有漏．有为也。果性通一切也。言引发者。若杂染法之引发因。因体通三性。唯有漏．唯有为。非无为也。果性同前也。亦可无此释也。若杂染法即引发因者。因体通三性。唯有为．有漏．果法通三性。有漏．无漏．唯有为也。若据因有漏善法断证离系果。何妨果法通无为耶。言定异因者。若杂染法之定异因当须分别。若据无记为果。果法唯无记．但有为．有漏。因体通善．恶二性。唯有为．有漏。若三性为果者。杂染法即定异因。因果俱通三性。唯有为．有漏也。言同事因者。若杂染法之同事因。因体通三性。有为．无为．有漏．无漏。果法通三性。唯有为．有漏也。若杂染即同事因。因体狭果性宽也。言相违因者。唯得有杂染之相违因。因体通有为．无为。唯无漏唯善性也。其果即狭。言不相违者。若持业释。因体狭果体通一切。若依主释。果狭因宽也。

第三无记法十因者。若取外法名无记法。唯得有无记之随说因。因体可通三性。因中表故。显果上实无记极成。因通有漏．无漏。唯有为也。果体唯无记。唯有漏有为。言无记即因者。若据内声性是无记。名随说因者。即有无记法即随说因。因体唯无记．唯有漏．唯有为。果通一切。风声等是能诠者。何妨外法有即因耶。言观待者。于中有四句。若所受待所受者。即所待为因。能待为果。果因性等。以因显形待水等。形等为因果故。若能受待能受者。即因果等。性亦同故。以俱受数为观待因。若依此义。外法无此句也。若依待所受有能受者。所受是因。是无记法。即因体唯无记．唯有为．有漏。果性通三性。唯有为非无为。通有．无漏唯心心所法触受数也。若待能受有所受者。因体有为．通有漏．无漏有三性。果性唯无记．唯有漏．有为．唯色法也。若无记之观待因。因体宽果性狭。若无记即观待者。因性狭果即宽也。其牵引．生起二因。唯得有无记法即因。以取外麦等种子假故也。言摄受因者。若无记法之摄受因。唯得有二依。谓作用士用。因通三性。唯有为．有漏。果唯无记．唯有为有漏也。若无记法即摄受因者。因果性同也。其引发因者。唯有无记法即引发因。因果性同。言定异因者。亦只得有无记法即定异。果因体等。言同事因者。若无记法之同事因。因宽果狭。准前可解。若无记法即同事因。因狭果宽。言相违因者。唯得有无记之相违因。因果性同也。若据雪等是外无记。何妨亦有无记法即相违因。因果体等也。言不相违因者。若无记之不相违因。因体通一切。果唯极狭。若无记即相违因。因果性等。

第四废立者。问何故十因耶。答略有六别。

三废立者。果是成办义。要有法是。无法非也。因之所克有二种果。一无为果。二有为果。无为果名离系果。有为果名增上果。无为无多差别故。更不分别。有为有差别故。复应建立。有因与威势不障碍而得者。但得增上之名。有因胜取与而得者。于中有因总假者之所得。有因别法之所得。总假者之所得名士用果。余别法所得亦得士用果者。以别从总相似为名。于中依总立。别法之所得。复有二类。一者同性。二者异性。异性者名异熟果。同性者名等流果。无为果要断随眠之所得胜故。余非择果．六行所得等但增上果。若非胜招致者但名增上。胜者名士用等。是故五果不增不减。又显因类众多可分十种。果众难克合立五果。此依圣教。无说增上及士用果通无为处。故作此释。又解。因之所得不过有法。谓有为无为。无为无多差别。唯有一性。故立一果名离系果。诸有为法有多差别三性不同。其同性所得名等流果。异性所得名异熟果同性得中。然据胜力所牵之果名等流果。故同品与同品．胜品二俱为因。非为劣因。异性之中因体殊胜。果相显现名为异熟。故无记性望善恶法。善恶法中。自互相望皆非此果。因体非胜。果非显现。非有异相令可知故不立为果。是总果收。然唯识第二卷。言习气有二。一等流。二异熟。总摄一切有漏尽故。显无为无别有为有别。立一．二果。然上所说即是无为．有为别果。此二各有近力．远力．胜力．劣力．亲力．疎力．资助力．不障力。有无为中。若为近．胜．亲．资助力之所得者。立为士用果。若为远．劣．疎．不障力之所得者。名增上果。此二即是有为无为二法共果。皆依别法得士用名。此果即通四法为体。俱生．无间．隔越．不生。俱生果者。即同时法故。成唯识第二卷云。种子生现．如俱有因得士用果。或第七云。一切法有得士用果。无间果者。次后生法。故成唯识第七卷云。一切种者得士用果。等流果中名士用故。第八卷云。引发等因得士用果。隔越果者。假者春种秋获果故。诸论俱说此为士用。或异熟果亦是隔越。唯识七云。于异熟果立士用故。又第八云。牵引．生起得士用果。不生果者。谓真见依处所得士用。故唯识云。摄受因得士用果。虽士用作用二种依处是此因收。既引发等当得士用。岂遮真见得士用耶。故知别法亦有士用。士用之果亦通四种。由此五果不增不减。六十五卷说五果义少好。与余不同应捡之。

一开合废立者。百法论总有一。谓法处所摄色也。五蕴论说法处色有二。一无表。二定果。瑜伽第三说亦同彼。显扬第一说有三种。一律仪。二不律仪。三定自在。第五十四初说三同此。又彼卷中。广说极微唯觉慧折。若非法处何处所摄。由此法处亦立四种。对法论说五。如文自列。显扬十八说。法处色有十二相。一影像。二所作成熟。三无见。四无对。五非实大生。六系属心相。七世间。八不思议。九世间定果。十出世定果。十一自他地境。十二诸佛菩萨自在转变。百法一者处类说故。五蕴．瑜伽各说二者。极略．极逈体即极微。折麁实色分成此二。以假从实以细从麁故。于诸法处更不别说。遍计所起不明了意识。独缘根境搆画所生。熏种为因后生根境。以因从果以影从质。亦于法处不别说之。诸无表色相隐同类。总合建立名一无表。定自在果虽通假实。俱由定生。亦总合立故。五蕴等说二非多。显扬第一。瑜伽决择各说三者。诸无表色相类虽同。善恶性殊。分成二种。善者名律仪。不善者名不律仪。处中无表或无不立。或有彼类更不别开不说所余准前应说。故显扬等但说有三。说有四者遍计所起可有本质。随质从果法处不立。极微无质故别立之。极逈类同故不开也。此说五者。独头意所缘诸色与质用殊。以根对故。法处所摄。诸有本质皆名影像。名遍计所起。善慧分折此有二类。一互为。二破一。唯为所观。极略．极逈无漏心所缘假．实竝名定生。故分成五。显扬十八说十二者。唯说定果若假若实诸相各别异于余类。更不说余。十二种相竝胜定果之差别义。非尽理门。理实法处唯立三种。一者影像。诸有极微．并独散意搆画根．境．镜像．水月。如是等类同皆无实。心之影故。同立一门。二者无表。若定若散若善若不善。此皆不能表示他故。相用既等。同立一门。三者定果。有漏无漏若假若实俱由定起同立一门。故五蕴等说后二种。若极微色以假从实以细从麁。若遍计色以因从果以影从质。更不别立影像色者。亦应无表以假从实。非色从色不别说之唯说定果。彼既不尔此云何然。故应说三非可增减。然今本论说有五者。且有漏心独生散意。总缘根．境．水月．镜像。此等皆麁。折诸根．境至极微位非麁唯细。虽同影像麁细全殊。觉意计心能缘亦别。故离遍计别立极微。有对色中略有二类。一唯所碍不能碍他。即色处中明等逈色。下第三说非能碍故。二能碍他亦为所碍。除逈色等外诸有对色。下第三说能互碍故。由此二类麁色不同。柝至极微细亦差别。折前所碍以至极微名极逈色。柝后俱碍以至极微名极略色。由此类别细分二种。二门影显境心有异。随应麁细开合亦别。麁色易知合名影像。细色难解别开二门。故论说五不可减增。深贯诸文。的当深理。

二辨体性者。初极略色。此论自说极微为体。即五色根。除逈色等余五色境．及四大种．法处实色。极微为性。显扬第五．瑜伽五十四说。建立极微有十五种。谓眼等根为五极微。色等境五极微。四大种四极微。法处实色有一极微。故此十五为极略色性。二极逈色。论自说言。即此离余之碍触色。以空界色极微为体。论说逈色即明．暗色。当知光．影色极逈色收。日炎名光。余炎名明。影．暗翻此。岂唯明暗是逈色耶。唯说明暗但举小分。然空界色上下见别。分成逈色及空一显。故空界色摄六种色。折至极微总名极逈。建立所以如前应知。三受所引色者。论自说言。谓无表色。有义唯二。以律仪．不律仪无表为体。处处皆说法处无表唯此二故。要猛利思种便无表故。有义亦以非律仪非不律仪无表为性。此第八等说业有三。一律仪。二不律仪。三非律仪非不律仪。非律仪非不律仪者。谓彼所有善不善业。若布施等。若殴击等。律仪．不律仪所不摄业。皆此所收。五十四说。色用差别者。谓有表无表律仪．不律仪．非律仪非不律仪所摄作用。说布施等为此业故。定知此业亦有无表。说表无表律仪等三为色作用。何缘唯二有表无表。此处中业唯有表耶。不说三者即二所摄善恶类故。故受所引定通三种。律仪无表总有三种。一别解脱无表。即七众戒。二定俱无表。八等至俱诸有漏戒。此亦名为静虑律仪。色界威仪故以为名。三无漏无表。八等至俱诸无漏戒。若别解脱无表．不律仪无表．处中无表。此三皆依动发思种防发身语善恶功能增长位立。故唯识说。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。成业论说。动发胜思能发律仪不律仪表。由此熏成二胜种子未损坏位。假立善恶律仪无表。定俱无漏二种无表。依彼二位止恶现思功能建立。故唯识说。或依定中止身语恶现行思立。此等诸无表为受所引体。四遍计所起色者。论自说言。谓影像色。独生散意识通三性心所变根尘无根等用。水月．镜像。此等非一。因计所变五根．五尘．定境色等。无用影像。为此遍计所起色体。五自在所生色者。论自说言。以解脱静虑境色为体。五十三说。胜定力故于一切色皆得自在。即以定所变色．声．香．味．触境为体。

三释名字者。初极略色。极者至也。穷也。边也。略有二义。一者总义。总略众色折至极微名极略色。二者小义。折诸根境至极小处名极略色。故称极略不名极微。略是总者略色之极。略是小者色即极略。或色之极略。依士．持业二释随应。今此色者五种通名。二释虽成。持业为胜。极逈色者。逈色即是色处。逈色离碍方显。立以逈名。极逈即色。逈色之极。逈之极色。二释随应。色既通名。初后解胜。虽明暗等亦是所折。明等是别。逈色是总。处所宽广。复能为依。不名极明等但称极逈色。然此逈色与空一显。上下类殊。俱空界色。不名极空名极逈者。恐滥虚空亦是色性。又逈色通。空色唯上。不名极空但称极逈。受所引色者。受谓领受。因教因师而领受义。引谓发起。受之所引名受所引。受所引即色名受所引色。离合二名即成两释。虽定道戒得不从师教。然方便时亦从师教。不律仪戒或自邀期。或从他受。由此总说名受所引。又别解脱恶戒无表。定由受起。转不随心。定道相从。亦名受所引。又虽得彼不定从他。无表类同皆名受所引。亦有受得定得道。由此总名受所引色。遍计所起色者。三性意识能遍计度。境从此生。名彼所起所起。即色名所起色。遍计之所起色。名遍计所起色。亦通两释。自在所生色者。定．通无拥名为自在。果从彼起名彼所生。所生即色名所生色。自在之所生色。名自在所生色。二释如前。

四分别假实者。下第六云。极微无体。由慧分拆。显扬第五云。慧拆麁色至最细边。建立极微。非由有体。故说极微无生无灭。瑜伽论第三云。于色聚中曾无极微。从种生时唯聚集起。亦非极微集成麁色。唯识亦云。至色边际假立极微。五十四等皆说同此。故初二色皆是假有。成唯识云。谓依思．愿善恶分限假立无表。成业亦云。依二种子未损坏位。假立善恶律仪无表。此证甚多。故受所引色亦是假有。显扬第十八说七事无实。三影像．四响音。故遍计色亦是假有。五十四说。堕法处色有实有假。若有威德定所行境。犹如变化。彼果．彼境。及彼相应识等境色。是实物有。成唯识说。阿赖耶识变十色处．及堕法处所现实色。故定果色体是实有。此中有义。五种色中前四假有。唯第五实。显扬论说七事假中。但说律仪不律仪假。不说定果亦是假有。瑜伽但说法处色中。威德定色是实物有。律仪不律仪皆是假有。亦不说此定境色中通假有故。有义第五亦通假有。菩萨二乘等。解脱胜处遍处。诸假相色实用都无。若非此收何色所摄。定境界故。非五境摄。性非极微。又非无表。彼解脱等定非遍计。由此复非前四种色。若非第五便无所属。应此五色摄法不尽。复不可说以影像故遍计色收。岂诸定心皆成搆画。无漏心等无假相耶。佛智具能现诸影故。此论亦云。静虑解脱所行境色。名定所生色。然由圣者所变皆能成实极殊胜故。瑜伽唯说彼为定所生。以彼假想非殊胜故。略而不说。异生所变唯令他见不堪受用。岂非假也。显扬第一说。定所引色。由三品心起彼所缘影像色性．及彼所作成熟色性。初是假色。后是实色。又显扬第十八。七色假中说影像假有。又法处色有十二相。第一影像。若假影像非定果者。彼论不说无表定果外。更有法处色。彼影像色何色所收。故知定果有假有实。后义为善。顺理．教故。

五影质有无者。唯识第七卷说。有二所缘缘。一亲。二疎。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是疎所缘缘。此五种色虽多是假。彼能缘心亲所缘相决定皆有。故彼复说。亲所缘缘能缘皆有。离内所虑托必不能生。性是依他从因所起。诸非实色即能缘等种子所生。无色用故。或无别种成本质故。同一种起。然无实用。若实有者。有色用故别从种生。非与能缘同一种起。如枢要说。或变似色。或有色用。依此二理亲所缘故。五皆名色。依集量说。疎所缘缘。一切心生决定皆有。佛地等说。无分别智缘真如时亦变影像。故诸心起定有本质。即依此义。五中四色必有本质。初极略色。欲色界十有色处。以色无色定果实色以为本质。论说极微有十五故。次极逈色以欲色界色处为质。无色界无别处所故。此中所说。皆由折彼麁色所生故以为质。非有彼类说为本质。受所引色。既非心变。非影像故。不说本质。遍计所起。以欲色界十有色处．及上二界中定所起色。以为本质。皆可托彼变影像故。定所生色。以欲．色界诸根境色以为本质。五十四说。胜定果色。然从缘彼种类影像三摩地发。说彼大造故。用二界诸色为质。若有质色若无本境。皆用名教以为本质。许识行相通见及影。故知所缘定有影质。由此四色本质皆成。故成唯识说。疎所缘缘能缘或有。离外所托亦得生故。第八第六此诸心品所杖本质。或有或无。疎所缘缘有无不定。若依此义。极略．极逈．遍计起色。折缘诸色因名教者本质如前。依自寻思计诸我法．空花兔角．过去．未来．劫尽常微。不因他教皆无本质。又定果色有变有化。有缘他起。有定力生。若变缘他定有本质。其化定力及自在位。不假他生。故此本质有无不定。虽说行相通见及影。谁许彼遍一切心。正智缘如行缘一故。若缘如智亦有影像。谁能照彼知有真如。即本．后智亦应无别。又诸菩萨虽入灭定。尚起威仪游诸净土。此由定前意乐。击发本识相分现诸威仪。后虽灭心威仪不灭。由第八识持缘彼故。此位威仪依何本质。不尔八地以上菩萨。入灭定位无前意识发起威仪。即应不成念念入定。亦非不起定现诸威仪。如是便违处处经典。又梵王等变本形类。佛前听法谈论语言。前能变心意识已灭。以非定通识。时现在前。此所变形唯第八境。彼以何法为本质耶。第八所缘亦定果故。由斯定果所杖本质有无不定。故唯识说契当深宗。集量未行。且依现教。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。