【经】
解了诸法如幻、如焰、如水中月、如虚空、如响、如犍闼婆城、如梦、如影、如镜中像、如化。
【论】
是十喻，为解空法故。
问曰：
若一切诸法空如幻，何以故诸法有可见、可闻、可嗅、可甞、可触、可识者？
若实无所有，不应有可见乃至可识。
复次，若无而妄见者，何以不见声、闻色？若皆一等空无所有，何以有可见、不可见者？以诸法空故，如一指第一甲无，第二甲亦无，何以不见第二甲，独见第一甲？以是故知：第一甲实有故可见，第二甲实无故不可见。
答曰：
诸法相虽空，亦有分别可见、不可见。
譬如幻化象、马及种种诸物，虽知无实，然色可见，声可闻，与六情相对，不相错乱。
诸法亦如是，虽空而可见、可闻，不相错乱。
如《德女经》说：
「德女白佛言：『世尊！如无明内有不？』
「佛言：『不！』
「『外有不？』
「佛言：『不！』
「『内外有不？』
「佛言：『不！』
「『世尊！是无明从先世来不？』
「佛言：『不！』
「『从此世至后世不？』
「佛言：『不！』
「『是无明有生者、灭者不？』
「佛言：『不！』
「『有一法定实性，是名无明不？』
「佛言：『不！』
「尔时德女复白佛言：『若无明无内，无外，亦无内外，不从先世至今世、今世至后世，亦无真实性者，云何从无明缘行乃至众苦集？世尊！譬如有树，若无根者，云何得生茎、节、枝、叶、华、果？』
「佛言：『诸法相虽空，凡夫无闻无智故，而于中生种种烦恼，烦恼因缘作身、口、意业，业因缘作后身，身因缘受苦受乐。是中无有实作烦恼，亦无身、口、意业，亦无有受苦乐者。譬如幻师，幻作种种事。于汝意云何？是幻所作内有不？』
「答言：『不！』
「『外有不？』
「答言：『不！』
「『内外有不？』
「答言：『不！』
「『从先世至今世，今世至后世不？』
「答言：『不！』
「『幻所作有生者灭者不？』
「答言：『不！』
「『实有一法是幻所作不？』
「答言：『不！』
「佛言：『汝颇见颇闻幻所作妓乐不？』
「答言：『我亦闻亦见。』
「佛问德女：『若幻空，欺诳无实，云何从幻能作伎乐？』
「德女白佛：『世尊！是幻相尔，虽无根本而可闻见。』
「佛言：『无明亦如是，虽不内有，不外有，不内外有；不先世至今世，今世至后世，亦无实性，无有生者、灭者，而无明因缘诸行生，乃至众苦阴集。如幻息，幻所作亦息；无明亦尔，无明尽，行亦尽，乃至众苦集皆尽。』」
复次，是幻譬喻，示众生一切有为法空不坚固；如说：「一切诸行如幻，欺诳小儿，属因缘，不自在，不久住。」
是故说「诸菩萨知诸法如幻」。
「如炎」者，炎以日光风动尘故，旷野中见如野马，无智人初见谓之为水。男相、女相亦如是，结使烦恼日光热诸行尘，邪忆念风，生死旷野中转，无智慧者谓为一相，为男、为女。是名「如炎」。
复次，若远见炎，想为水，近则无水想。无智人亦如是，若远圣法，不知无我，不知诸法空，于阴、界、入性空法中，生人相、男相、女相；近圣法，则知诸法实相，是时虚诳种种妄想尽除。
以是故说「诸菩萨知诸法如炎」。
「如水中月」者，月实在虚空中，影现于水；实法相月在如、法性、实际虚空中，而凡天人心水中有我、我所相现。以是故名「如水中月」。
复次，如小儿见水中月，欢喜欲取，大人见之则笑。无智人亦如是，身见故见有吾我；无实智故，见种种法；见已欢喜，欲取诸相：男相、女相等；诸得道圣人笑之。如偈说：
复次，譬如静水中见月影，搅水则不见。无明心静水中，见吾我、憍慢诸结使影；实智慧杖搅心水，则不见吾我等诸结使影。
以是故说「诸菩萨知诸法如水中月」。
「如虚空」者，但有名而无实法。
虚空非可见法，远视故，眼光转见缥色。诸法亦如是，空无所有，人远无漏实智慧故，弃实相，见彼我、男女、屋舍、城郭等种种杂物心著。
如小儿仰视青天，谓有实色，有人飞上极远而无所见，以远视故，谓为青色；诸法亦如是。以是故说「如虚空」。
复次，如虚空性常清净，人谓阴曀为不净。诸法亦如是，性常清净，婬欲、瞋恚等曀故，人谓为不净。如偈说：
复次，虚空无初、无中、无后，诸法亦如是。
复次，如摩诃衍中，佛语须菩提：「虚空无前世，亦无中世，亦无后世，诸法亦如是。」彼经，此中应广说。
是故说「诸法如虚空」。
问曰：
虚空实有法。何以故？若虚空无实法者，若举、若下，若来、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作应无有，以无动处故。
答曰：
若虚空法实有，虚空应有住处。何以故？无住处则无法。若虚空在孔穴中住，是为虚空在虚空中住，以是故不应孔中住；若在实中住，是实非空，则不得住，无所受故。
复次，汝言「住处是虚空」，如石壁实中，无有住处；若无住处则无虚空，以虚空无住处，故无虚空。
复次，无相故无虚空；诸法各各有相，相有故知有法。如地坚相，水湿相，火热相，风动相，识识相，慧解相，世间生灭相，涅槃永灭相；是虚空无相故无。
问曰：
虚空有相，汝不知故言无，无色处是虚空相。
答曰：
不尔！无色是名破色，更无异法，如灯灭，更无法。以是故，无有虚空相。
复次，是虚空法无。何以故？汝因色故，以无色处是虚空相。若尔者，色未生时，则无虚空相。
复次，汝谓：「色是无常法，虚空是有常法。」色未有时，应先有虚空法，以有常故。若色未有，则无无色处；若无无色处，则无虚空相；若无相则无法。以是故虚空但有名而无实。
如虚空，诸法亦如是，但有假名而无实。
以是故，「诸菩萨知诸法如虚空」。
「如响」者，若深山狭谷中，若深绝㵎中，若空大舍中；若语声，若打声，从声有声，名为「响」。无智人谓为有人语声；智者心念：「是声无人作，但以声触，故更有声，名为响。响事空，能诳耳根。」
如人欲语时，口中风名忧陀那，还入至脐，触脐响出，响出时触七处退，是名语言。如偈说：
以是故言「诸菩萨知诸法如响」。
「如犍闼婆城」者，日初出时，见城门、楼橹、宫殿、行人出入，日转高转灭；此城但可眼见而无有实，是名揵闼婆城。
有人初不见揵闼婆城，晨朝东向见之，意谓实乐；疾行趣之，转近转失，日高转灭；饥渴闷极，见热气如野马，谓之为水，疾走趣之，转近转灭；疲极困厄，至穷山狭谷中，大唤啼哭，闻有响应，谓有居民，求之疲极而无所见；思惟自悟，渴愿心息。无智人亦如是，空阴、界、入中见吾我及诸法，婬瞋心著，四方狂走，求乐自满，颠倒欺诳，穷极懊恼；若以智慧知无我无实法者，是时颠倒愿息。
复次，揵闼婆城非城，人心想为城；凡夫亦如是，非身想为身，非心想为心。
问曰：
一事可知，何以多喻？
答曰：
我先已答，是摩诃衍如大海水，一切法尽摄；摩诃衍多因缘故，多譬喻无咎。
复次，是菩萨甚深利智故，种种法门，种种因缘，种种喻，坏诸法；为人解故，应多引喻。
复次，一切声闻法中，无揵闼婆城喻，有种种余无常喻——「色如聚沫，受如泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻」，及《幻网经》中空譬喻。以是揵闼婆城喻异故，此中说。
问曰：
声闻法中以城喻身，此中何以说揵闼婆城喻？
答曰：
声闻法中城喻众缘实有，但城是假名；揵闼婆城众缘亦无，如旋火轮，但惑人目。声闻法中为破吾我故，以城为喻；此中菩萨利根深入诸法空中故，以揵闼婆城为喻。
以是故说「如揵闼婆城」。
「如梦」者，如梦中无实事，谓之有实，觉已知无，而还自笑；人亦如是，诸结使眠中，实无而著，得道觉时，乃知无实，亦复自笑。以是故言「如梦」。
复次，梦者眠力故，无法而见；人亦如是，无明眠力故，种种无而见有，所谓我、我所，男女等。
复次，如梦中无喜事而喜，无瞋事而瞋，无怖事而怖；三界众生亦如是，无明眠故，不应瞋而瞋，不应喜而喜，不应怖而怖。
复次，梦有五种：若身中不调，若热气多，则多梦见火，见黄、见赤；若冷气多，则多见水、见白；若风气多，则多见飞、见黑；又复所闻见事多思惟念故，则梦见；或天与梦，欲令知未来事故。是五种梦皆无实事而妄见。人亦如是，五道中众生，身见力因缘故，见四种我：色阴是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、识亦如是，四五二十。得道实智慧觉已，知无实。
问曰：
不应言「梦无实」。何以故？识心得因缘便生；梦中识有种种缘，若无此缘，云何生识？
答曰：
无也！不应见而见，梦中见人头有角，或梦见身飞虚空，人实无角，身亦不飞，是故无实。
问曰：
实有人头，余处亦实有角；以心惑故，见人头有角。实有虚空，亦实有飞者；以心惑故，自见身飞，非无实也。
答曰：
虽实有人头，虽实有角，但人头生角者，是妄见。
问曰：
世界广大，先世因缘种种不同；或有余国，人头生角，或一手一足，有一尺人，有九头人，人有角何所怪？
答曰：
若余国人有角可尔，但梦见此国所识人有角，则不可得。
复次，若人梦见虚空边、方边、时边，是事云何有实？何处无虚空、无方、无时？以是故梦中无而见有。
汝先言：「无缘云何生识？」虽无五尘缘，自思惟念力转故，法缘生。若人言「有二头」，因语生想；梦中无而见有，亦复如是。
诸法亦尔，诸法虽无而可见、可闻、可知。如偈说：
以是故说「诸菩萨知诸法如梦」。
「如影」者，影但可见而不可捉；诸法亦如是，眼情等见、闻、觉、知，实不可得。如偈说：
复次，如影，映光则现，不映则无；诸结烦恼遮正见光，则有我相、法相影。
复次，如影，人去则去，人动则动，人住则住。善恶业影亦如是，后世去时亦去，今世住时亦住，报不断故，罪福熟时则出。如偈说：
以是故说「诸法如影」。
复次，如影空无，求实不可得；一切法亦如是，空无有实。
问曰：
影空无有实，是事不然！何以故？《阿毘昙》说：「云何名色入？青、黄、赤、白、黑、缥、紫、光、明、影等，及身业三种作色，是名可见色入。」汝云何言无？
复次，实有影，有因缘故——因为树，缘为明，是二事合有影生，云何言无？若无影，余法因缘有者，亦皆应无！
复次，是影色，可见长短、大小、麁细、曲直，形动影亦动，是事皆可见，以是故应有。
答曰：
影实空无，汝言阿毘昙中说者，是释阿毘昙义人所作；说一种法门，人不体其意，执以为实。如《鞞婆沙》中说：「微尘至细，不可破，不可烧。」是则常有！
「复有三世中法，未来中出至现在，从现在入过去，无所失。」是则为常！
又言：「诸有为法，新新生灭不住。」若尔者，是则为断灭相！何以故？先有今无故。
如是等种种异说，违背佛语，不可以此为证。
影今异于色法，色法生必有香、味、触等，影则不尔，是为非有。
如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦应二根知，而无是事。以是故，影非有实物，但是诳眼法；如捉火㷮，疾转成轮，非实。
影非有物！若影是有物，应可破可灭；若形不灭，影终不坏，以是故空。
复次，影属形，不自在故空，虽空而心生眼见。
以是故说「诸法如影」。
「如镜中像」者，如镜中像非镜作，非面作，非执镜者作，亦非自然作，亦非无因缘。
何以非镜作？若面未到，镜则无像，以是故非镜作。
何以非面作？无镜则无像。
何以非执镜者作？无镜、无面则无像。
何以非自然作？若未有镜、未有面则无像，像待镜、待面然后有。以是故非自然作。
何以非无因缘？若无因缘应常有；若常有，若除镜、除面，亦应自出，以是故非无因缘。
诸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非无因缘。
云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，诸法属因缘故，是以非自作。
亦非他作者，自无故他亦无，若他作则失罪福力。他作有二种：若善、若不善；若善应与一切乐，若不善应与一切苦。若苦乐杂，以何因缘故与乐？以何因缘故与苦？
若共，有二过故：自过、他过。
若无因缘生苦乐，人应常乐，离一切苦；若无因缘，人不应作乐因、除苦因；一切诸法必有因缘，愚痴故不知。
譬如人从木求火，从地求水，从扇求风；如是等种种各有因缘。是苦乐和合因缘，是苦乐和合因缘生：先世业因，今世若好行、若邪行缘，从是得苦乐；是苦乐种种因缘，以实求之，无人作，无人受，空五众作，空五众受。无智人得乐，婬心爱著，得苦生瞋恚；是乐灭时，更求欲得。如小儿见镜中像，心乐爱著，爱著失已，破镜求索，智人笑之；失乐更求，亦复如是，亦为得道圣人所笑。
以是故，说诸法如镜中像。
复次，如镜中像实空，不生不灭，诳惑凡人眼；一切诸法亦复如是空无实，不生不灭，诳惑凡夫人眼。
问曰：
镜中像从因缘生，有面、有镜、有持镜人、有明，是事和合故像生；因是像生忧喜，亦作因，亦作果，云何言「实空，不生不灭」？
答曰：
从因缘生，不自在故空；若法实有，是亦不应从因缘生。何以故？若因缘中先有，因缘则无所用；若因缘中先无，因缘亦无所用。
譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先无酪，如水中无酪，是乳亦非因；若无因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因缘，乳亦不自在，乳亦从因缘生；乳从牛有，牛从水草生，如是无边，皆有因缘。以是故因缘中果，不得言有，不得言无，不得言有无，不得言非有非无，诸法从因缘生，无自性，如镜中像。如偈说：
以是故说「诸法如镜中像」。
「如化」者，十四变化心：初禅二：欲界、初禅；二禅三：欲界、初禅、二禅；三禅四：欲界、初禅、二禅、三禅；四禅五：欲界、初禅、二禅、三禅、四禅。
是十四变化心，作八种变化：一者、能作小乃至微尘；二者、能作大乃至满虚空；三者、能作轻乃至如鸿毛；四者、能作自在：能以大为小，以长为短，如是种种；五者、能有主力(有大力人无所下故言「有主力」)；六者、能远到；七者、能动地；八者、随意所欲尽能得：一身能作多身，多身能作一；石壁皆过，履水蹈虚，手扪日月；能转四大：地作水、水作地，火作风、风作火，石作金、金作石。
是变化复有四种：欲界药物、宝物、幻术能变化诸物；诸神通人神力故，能变化诸物；天龙鬼神辈得生报力故，能变化诸物；色界生报、修定力故，能变化诸物。
如化人无生老病死、无苦无乐，异于人生，以是故空无实。一切诸法亦如是，皆无生住灭。以是故说「诸法如化」。
复次，化生无定物，但以心生，便有所作，皆无有实。人身亦如是，本无所因，但从先世心生今世身，皆无有实。以是故说「诸法如化」。
如变化心灭则化灭；诸法亦如是，因缘灭果亦灭，不自在。
如化事虽实空，能令众生生忧苦、瞋恚、喜乐、痴惑；诸法亦如是，虽空无实，能令众生起欢喜、瞋恚、忧怖等。以是故说「诸法如化」。
复次，如变化生法，无初、无中、无后；诸法亦如是。
如变化，生时无所从来，灭亦无所去；诸法亦如是。
复次，如变化相，清净如虚空，无所染著，不为罪福所污；诸法亦如是，如法性，如如，如真际，自然常净。譬如阎浮提四大河，一河有五百小河属，是水种种不净，入大海水中皆清净。
问曰：
不应言变化事空。何以故？变化心亦从修定得，从此心作种种变化——若人、若法；是化有因有果，云何空？
答曰：
如影中已答，今当更答。此因缘虽有，变化果空。如口言「无所有」，虽心生口言，不可以心口有故，所言「无所有」便是有；若言「有第二头、第三手」，虽从心口生，不可言「有头、有手」。如佛说：「观无生，从有生得脱；依无为，从有为得脱。」虽观无生法无，而可作因缘，无为亦尔；变化虽空，亦能生心因缘。譬如幻、焰等九譬喻虽无，能生种种心。
复次，是化事于六因、四缘中求不可得，是中六因、四缘不相应故空。
复次，空不以不见为空，以其无实用故言空。
以是故言「诸法如化」。
问曰：
若诸法十譬喻皆空无异者，何以但以十事为喻，不以山河石壁等为喻？
答曰：
诸法虽空而有分别，有难解空，有易解空。今以易解空喻难解空。
复次，诸法有二种：有心著处，有心不著处。以心不著处解心著处。
问曰：
此十譬喻，何以是心不著处？
答曰：
是十事不久住，易生易灭故，以是故，是心不著处。
复次，有人知十喻，诳惑耳目法，不知诸法空故，以此喻诸法。
若有人于十譬喻中心著，不解种种难论，以此为有，是十譬喻不为其用，应更为说余法门。
问曰：
若诸法都空，不生不灭，是十譬喻等种种譬喻，种种因缘论议，我已悉知为空。若诸法都空，不应说是喻；若说是喻，是为不空。
答曰：
我说空，破诸法有。今所说者，若说有，先已破；若说无，不应难！
譬如执事比丘高声举手唱言：「众皆寂静！」是为以声遮声，非求声也。以是故，虽说诸法空，不生不灭，愍念众生故，虽说非有也。
以是故说「诸法如化」。
【经】
得无碍无所畏。
【论】
种种众、界、入因缘中，心无碍、无尽、无灭，是为无碍无所畏。
问曰：
如先说诸菩萨于无量众中无所畏，今何以更说「无碍无所畏」？
答曰：
先说无所畏因，今说无所畏果。于诸大众乃至菩萨众中，说法无尽，论议无减，心无疑难，已得无碍无所畏故。
复次，如先说于无量众中无所畏，不知以何等力故无畏；以是故，更说无所畏，以得无碍力故。
问曰：
若诸菩萨亦有无碍无所畏，佛与菩萨有何等异？
答曰：
如我先说，诸菩萨自有无所畏力故，于诸法中无所畏，非佛无所畏。
复次，无碍法有二种：一者、一切处，二者、非一切处。非一切处者，如入一经书乃至百千经书中无碍，若入一众、若入百千众中无所畏。诸菩萨亦如是，自智慧中无碍，非佛智慧。如佛放钵时，五百阿罗汉及弥勒等诸菩萨皆不能取。诸菩萨亦如是，自力中无碍，佛智慧力中有碍。
以是故说「诸菩萨得无碍无所畏」。
【经】
悉知众生心行所趣，以微妙慧而度脱之。
【论】
问曰：
云何「悉知众生心行」？
答曰：
知众生心种种法中处处行，如日光遍照，菩萨悉知众生心行有所趣向而教之。言一切众生趣有二种：一者、心常求乐；二者、智慧分别，能知好恶。汝莫随著心，当随智慧，当自责心；汝无数劫来，集诸杂业而无厌足，而但驰逐世乐不觉为苦。汝不见世间贪乐致患，五道受生，皆心所为，谁使尔者？汝如狂象蹈藉残害，无所拘制，谁调汝者？若得善调，则离世患。当知处胎不净，苦厄犹如地狱；既生在世，老病死苦，忧悲万端；若生天上，当复堕落；三界无安，汝何以乐著？如是种种呵责其心，誓不随汝。是为菩萨知众生心行。
问曰：
云何名「以微妙慧而度脱之」？是中云何名微妙慧？云何名麁智慧？
答曰：
世界巧慧是名麁智慧，行施、戒、定是名微妙慧。
复次，布施智是为麁慧，戒、定智是名微妙慧。
复次，戒、定智是为麁慧，禅定智是名微妙慧。
复次，禅定智是为麁慧，无猗禅定是名微妙慧。
复次，取诸法相是为麁慧，于诸法相不取不舍是名微妙慧。
复次，破无明等诸烦恼，得诸法相，是名麁慧；入如法相者，譬如真金不损不失，亦如金刚不破不坏，又如虚空无染无著，是名微妙慧。
如是等无量微妙慧，菩萨自得，复教众生。
以是故说「诸菩萨悉知众生心行所趣，以微妙慧而度脱之」。