四生者，一、卵生；二、胎生；三、湿生；四、化生。云何卵生？答：若诸有情从卵而生，谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹，后破卵㲉方得出生。此复云何？如鹅鴈孔雀、鸜鹆鹦鹉、春鹦离黄、命命鸟等，及一类龙、一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类从卵而生，谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹，后破卵㲉方出生者，皆名卵生。云何胎生？答：若诸有情从胎而生，谓在胎藏先为胎藏之所缠裹，后破胎藏方得出生。此复云何？如象马驼、牛驴羊鹿、水牛猪等，及一类龙、一类妙翅、一类鬼、一类人。复有所余诸有情类从胎而生，谓在胎藏先为胎藏之所缠裹，后破胎藏方出生者，皆名胎生。云何湿生？答：若诸有情展转温暖、展转润湿、展转集聚，或依粪聚、或依注道、或依秽厕、或依腐肉、或依陈粥、或依丛草、或依稠林、或依草庵、或依叶窟、或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海润湿地等方得出生。此复云何？如蟋蟀飞蛾、蚊虻蠓蚋、麻生虫等，及一类龙、一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类展转温暖，广说乃至或依大海润湿地等方得生者，皆名湿生。云何化生？答：若诸有情支分具足根不缺减，无所依托欻尔而生。此复云何？谓一切天、一切地狱、一切中有，及一分龙、一分妙翅、一分鬼、一分人。复有所余诸有情类，支分具足根不缺减，无所依托欻尔生者，皆名化生。

四得自体者，一、有得自体唯可自害非可他害；二、有得自体唯可他害非可自害；三、有得自体自他俱可害；四、有得自体自他俱不可害。云何有得自体唯可自害非可他害？答：若诸有情自有势力能断自命，他无势力能断其命。此复云何？谓有欲界戏忘念天，或时游戏最极娱乐，经于多时身疲念失，由此缘故则便命终。复有欲界意愤恚天，或时忿怒最极愤懑，角眼相视经于多时，由此缘故则便殒没。复有所余诸有情类，自有势力能断自命，他无势力能断其命，是名有得自体唯可自害非可他害。云何有得自体唯可他害非可自害？答：若诸有情自无势力能断自命，他有势力能断其命。此复云何？谓处卵㲉或母胎中，若羯剌蓝、若頞部昙、若闭尸、若键南、若钵罗奢佉，诸根未满诸根未熟。复有所余诸有情类，自无势力能断自命，他有势力能断其命，是名有得自体唯可他害非可自害。云何有得自体自他俱可害？答：若诸有情自有势力能断自命，他亦有势力能断其命。此复云何？谓象马驼、牛驴羊鹿、水牛猪等。复有所余诸有情类，自有势力能断自命，他亦有势力能断其命，是名有得自体自他俱可害。云何有得自体自他俱不可害，答：若诸有情自无势力能断自命，他亦无势力能断其命。此复云何？谓一切色无色界天，住无想定、灭定、慈定中有有情，住最后有诸有情类，佛使佛记诸转轮王，及轮王母怀彼胎时，后身菩萨及菩萨母怀彼胎时，殑耆罗嗢怛罗婆罗痆斯长者子、王舍城长者子、耶舍童命哀罗伐拏龙王、善住龙王、婆罗呼马王、琰摩王等一切地狱。复有所余诸有情类，自无势力能断自命，他亦无势力能断其命，是名有得自体自他俱不可害。

第五嗢柁南曰：

有顺流行等四补特伽罗、自利行等四补特伽罗、从暗趣暗等四补特伽罗、自苦等四补特伽罗、四语恶行、四语妙行、四非圣言、四圣言。

顺流行等四补特伽罗者，一、顺流行补特伽罗；二、逆流行补特伽罗；三、自住补特伽罗；四、到彼岸补特伽罗。云何顺流行补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，染习诸欲造不善业，是名顺流行补特伽罗。问：何故名顺流行补特伽罗？答：爱是生死流，此补特伽罗顺彼趣，彼临至于彼，是彼道路、是彼行迹，故名顺流行补特伽罗。云何逆流行补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，于贪瞋痴为性猛利，数数厌患贪瞋痴生作意忧苦。彼由厌患作意忧苦，乃至命终常勤修习，纯一圆满清白梵行，是名逆流行补特伽罗。问：何故名逆流行补特伽罗？答：爱是生死流，此补特伽罗于断爱法，随顺趣向临至于彼，是彼道路、是彼行迹，故名逆流行补特伽罗。云何自住补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，住阿练若或居树下或处空闲，若习若修若多所作若正思惟，证得如是寂静心定。随此定心断五顺下分结当受化生，即于彼处得般涅槃，不复退还生此欲界，是名自住补特伽罗。问：何故名自住补特伽罗？答：此补特伽罗自住化生界得般涅槃，不复退还生此欲界，故名自住补特伽罗。云何到彼岸补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，住阿练若或居树下或处空闲，若习若修若多所作若正思惟，证得如是寂静心定。随此定心永尽诸漏，证得无漏心慧解脱，于现法中自证通慧，具足领受能正了知，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名到彼岸补特伽罗。问：何故名到彼岸补特伽罗？答：生死有身名为此岸，爱尽离染永灭涅槃名为彼岸。此补特伽罗于彼爱尽离染永灭涅槃彼岸，能得、能获、能触、能证故，名到彼岸补特伽罗。如世尊说：

自利行等四补特伽罗者，一、有补特伽罗有自利行无利他行；二、有补特伽罗有利他行无自利行；三、有补特伽罗有自利行亦有利他行；四、有补特伽罗无自利行亦无利他行。云何有补特伽罗有自利行无利他行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义故、为知法故，精勤修习法随法行、和敬行、随法行，而言词不调善语具不圆满，亦不成就上首语、美妙语、显了语、易解语、无依语、无尽语，乃至于义为令他知，不能示现、不能教导、不能赞励、不能庆慰、不能赞叹，示现教导赞励庆慰修善者者，不能勤为四众说法，是名有补特伽罗有自利行无利他行。云何有补特伽罗有利他行无自利行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义、不为知法，不勤修习法随法行、和敬行、随法行，而言词调善语具圆满，亦成就上首语、美妙语、显了语、易解语、无依语、无尽语，乃至于义为令他知，能示现能教导能赞励能庆慰亦能赞叹，示现教导赞励庆慰修善者者，亦能勤为四众说法，是名有补特伽罗有利他行无自利行。云何有补特伽罗有自利行亦有利他行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义、故为知法故，精勤修习法随法行、和敬行、随法行，言词调善语具圆满，亦成就上首语、美妙语、显了语、易解语、无依语、无尽语，乃至于义为令他知，能示现能教导能赞励能庆慰，亦能赞叹示现教导赞励庆慰修善者者，亦能勤为四众说法，是名有补特伽罗有自利行亦有利他行。云何有补特伽罗无自利行亦无利他行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义、不为知法，不勤修习法随法行、和敬行、随法行，言词不调善语具不圆满，亦不成就上首语、美妙语、显了语、易解语，乃至于义为令他知，不能示现不能教导不能赞励，不能庆慰不能赞叹，示现教导赞励庆慰修善者者，不能勤为四众说法，是名有补特伽罗无自利行亦无利他行。

从暗趣暗等四补特伽罗者，一、有补特伽罗从暗趣暗；二、有补特伽罗从暗趣明；三、有补特伽罗从明趣暗；四、有补特伽罗从明趣明。云何有补特伽罗从暗趣暗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生贫贱家，谓旃荼罗家、补羯娑家、工巧家、妓乐家，及余随一种姓秽恶贫穷困苦衣食乏少下贱家生，形色丑陋人所轻贱众共策使，是名为暗。彼依此暗，造身恶行、造语恶行、造意恶行。彼由如是恶行因缘，身坏命终堕崄恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗，譬如有人从黑暗处往黑暗处、从粪秽厕堕粪秽厕、从恶瀑流入恶瀑流、脱一牢狱趣一牢狱、用臭秽血洗臭秽血，依贫贱身造恶行者亦复如是，是名从暗趣暗补特伽罗。云何从暗趣明补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生贫贱家，谓旃荼罗家广说乃至是名为暗。彼依此暗，造身妙行、造语妙行、造意妙行。彼由如是妙行因缘，身坏命终超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗，譬如有人从地上隥从隥上座、从座上舆从舆上马、从马上象、从象升殿，依贫贱身造妙行者亦复如是，是名从暗趣明补特伽罗。云何从明趣暗补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生富贵家，谓刹帝利大族姓家、或婆罗门大族姓家、或诸长者大族姓家、或诸居士大族姓家、或余随一大族姓家。其家多有种种珍宝、衣服饮食奴婢作使、象马牛羊库藏财谷，及余资具无不充满。生是家已，形相端严言词威肃众所敬爱，是名为明。彼依此明，造身恶行、造语恶行、造意恶行。彼由如是恶行因缘，身坏命终堕崄恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗，譬如有人下殿乘象、下象乘马、下马乘舆、下舆居座、下座居隥、从橙堕地，依富贵身造恶行者亦复如是，是名从明趣暗补特伽罗。云何从明趣明补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生富贵家，谓刹帝利大族姓家，广说乃至是名为明。彼依此明，造身妙行、造语妙行、造意妙行。彼由如是妙行因缘，超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗，譬如有人从隥趣隥、从座趣座、从舆趣舆、舍马乘马、舍象乘象、从殿趣殿，依富贵身造妙行者亦复如是，是名从明趣明补特伽罗。如世尊说：

自苦等四补特伽罗者，一、有补特伽罗自苦自勤苦非苦他非勤苦他；二、有补特伽罗苦他勤苦他非自苦非自勤苦；三、有补特伽罗自苦自勤苦亦苦他勤苦他；四、有补特伽罗非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，受持苦行恶自存活，露体无衣不居宅舍，手捧饮食不须器等，受饮食时非隔刀杖、非隔铛釜非隔盆瓮、非狗在门所受饮食、非蝇依附、非杂秽、非分段、非缠裹、非覆蔽。授饮食者不言进来、不言退去、不言止住，非怀胎孕，非新产生，非饮儿乳所得饮食，非故为造亦非变坏，不食肉、不食鱼、不食脯腊、不饮酒、不饮浆或全不饮，或一受食或二或三或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或五或六或七，或食一抟或二或三或四或五或六或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或食牛粪、或食菓蓏、或食糠粃、或食米脐、或食麦脐、或食穞豆，或处旷野食诸根菓，乃至或食零菓落叶。有虽被服而著麻葈，或著䔛纻、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著兽皮、或著鸟羽、或著简牍、或著树皮，或有被发、或复蓬头、或作小髻、或作大髻、或剃须留发、或剃发留须、或二处俱留、或五处俱剃、或唯拔发、或唯拔须、或须发俱拔，或常举两手、或恒翘一足、或乐常立、或舍床座、或乐蹲坐而修苦行。或依卧刺、或依卧灰、或依卧杵、或依卧板、或适牛粪涂地而卧，或乐事火乃至日三事火，或乐升水乃至日三升水，或翘一足随日转视行。如是等无量勤苦等苦遍苦自苦诸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？答：由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗？答：若屠羊、若屠鸡、若屠猪，若捕鸟、若捕鱼、若猎兽，若作贼、若魁脍、若缚龙、若司狱、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？答：由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗？答：如王祠主欲祠祀时，先于城内结置祠坛，以诸酥油自涂支体，散发露顶被黑鹿皮，手执鹿角揩磨支体，或时祀火或时祭天。于祠坛中自饿自苦，以金色犊母牛置前，先构一乳用祀火天，第二为王、第三为后、第四为宰辅、余为余亲爱。于祠坛中杀害种种牛王、水牛牸牛犊子、鸡猪羊等诸傍生类，责罚恐怖亲属左右，令其悲泣忧苦愁叹，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？答：由彼自苦亦苦于他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗？答：谓诸如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫调御士、天人师、佛、薄伽梵出现世间宣说正法，开示初善中善后善，文义巧妙纯一圆满清白梵行。诸善男子或善女人闻是法已深生净信，生净信已作是思惟：「在家迫迮多诸尘秽犹如牢狱，出家宽旷离诸諠杂犹若虚空。染室家者不能相续尽其形寿精勤修习纯一圆满清白梵行，是故我今应以正信，剃除须发被服袈裟弃舍家法出趣非家。」既思惟已财位亲属，若少若多悉皆弃舍。既弃舍已以正信心，剃除须发被服袈裟，远离家法出趣非家。既出家已受持净戒，精勤守护别解律仪，轨则所行无不圆满，于微小罪深见怖畏，于诸学处能具受学。离害生命弃诸刀杖，有惭有愧具慈具悲，于诸有情下至蚁卵亦深怜愍终不损害，毕竟远离害生命法。离不与取能施乐施，若净施物知量而受，于诸所有不生染著，摄受清净无罪自体，毕竟远离不与取法。离非梵行常修梵行，远行妙行其心清洁，远离生臭婬欲秽法，毕竟远离非梵行法。离虚诳语常乐实语、谛语、信语、可承受语、世无诤语，毕竟远离虚诳语法。离离间语不破坏他，不闻彼语为破坏故向此而说，不闻此语为破坏故向彼而说。常乐和合已破坏者，诸和好者赞令坚固，常乐宣说和合他语不破坏语，毕竟远离离间语法。离麁恶语，所发语言不麁不矿亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不爱不乐不欣不喜，障碍修习等引等持。于如是等诸麁恶语，皆能断灭。所发语言和软顺耳悦意可乐圆满清美，明显易了令他乐闻无依无尽，令多有情可爱可乐可欣可喜，能令修习等引等持。于如是等诸美妙语常乐发起，毕竟远离麁恶语法。离杂秽语，凡所发言应时应处、称法称义、有实有真、能寂能静、有次序有所为，应理合仪、无杂无秽、能引义利，毕竟远离杂秽语法。远离买卖伪秤伪斗伪斛凾等，终不摄养象马牛驴鸡猪狗等诸傍生类，亦不摄养奴婢作使男女大小朋友亲属，终不受畜谷麦豆等，亦不受畜金银等宝。不非时食或唯一食，非时非处终不游行。若语若默不生讥论，于衣喜足粗得蔽身，于食喜足才除饥渴。凡所游住衣钵自随，如鸟飞止不舍嗉翼。彼由此故成就戒蕴，密护根门安住正念，由正念力防守其心，眼见诸色、耳闻诸声、鼻嗅诸香、舌尝诸味、身觉诸触、意了诸法，不取其相不执随好，于此诸处住根律仪，防护贪忧恶不善法，毕竟不令随心生长。彼由戒蕴密护根门，观顾往来屈申俯仰，著衣持钵皆住正知。彼既成就清净戒蕴，密护根门正念正知，随所依止城邑聚落，于日初分执持衣钵，守护诸根安住正念，威仪庠序修行乞食。既得食已还至本处，饭食讫收衣钵，洗足已持坐具往阿练若旷野山林远恶有情舍诸卧具。其处唯有非人所居，或住空闲或在树下，结加趺坐端直其身，舍异攀缘住对面念，心恒专注远离贪瞋、惛沈、睡眠、掉举、恶作、疑惑、犹豫，诸随烦恼能碍善品令慧力羸不证涅槃住生死者，由斯离欲恶不善法，乃至得住第四静虑。彼由如是殊胜定心，清白无秽离随烦恼，柔软堪能得住无动，其心趣向能证漏尽智见明觉，能如实知见，此是苦圣谛、此是集圣谛、此是灭圣谛、此是道圣谛。由如是知如是见故，心解脱欲漏、有漏、无明漏。既解脱已如实知见，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？答：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。

说一切有部集异门足论卷第九