阿毘昙杂犍度色跋渠第六

色法生老无常，当言色耶、非色耶？无色，可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断法？无断法生老无常，当言见谛所断、当言思惟所断、当言无断耶？云何老？云何死？云何无常？诸死，彼无常耶？设无常，彼死邪？行力强、无常力强？又世尊言：此三有为，有为相，兴衰住若干。彼一心中，云何兴、云何衰、云何住若干？此章义愿具演说。

色法，生老无常，当言色耶、当言非色耶？答曰：当言非色。无色，当言即无色。可见，当言不可见。不可见，当言即不可见。有对，当言即无对。无对，当言即无对。有漏，当言即有漏。无漏，当言即无漏。有为，当言即有为。无为，当言即无为。过去，当言即过去。未来，当言即未来。现在，当言即现在。善，当言即善。不善，当言即不善。无记，当言即无记。欲界系，当言即欲界系。色界系，当言即色界系。无色界系，当言即无色界系。是学，当言即是学。不学，当言即不学。非学非无学，当言即非学非无学。见谛所断，当言即见谛所断。思惟所断，当言即思惟所断。非断法生老无常，当言见谛所断、当言即思惟所断、当言非断耶？答曰：当言即无断。云何老、云何死、云何无常？云何老？答曰：行衰退、根熟坏、身色变、得老毁，是谓老。云何死？答曰：彼众生，生彼彼生处，若命终，当命终退不现，丧没寿、失舍阴、命根闭，是谓死。云何无常？答曰：诸行散退没，是谓无常。诸谓死即无常耶？答曰：如是，诸死彼无常。颇有无常，彼非死耶？答曰？有，除死诸余行无常。行力强、无常力强？答曰：行力强，非无常。行者过去未来现在行灭，无常者现在行散。或作是说：无常力强非行。行亦无常，如我意行力强。非无常行者，过去未来现在行灭，无常者现在行散也。又世尊言：此三有为相，有为相兴衰住若干。彼一心云何兴、云何衰、云何住若干？答曰：兴者生、衰者无常、住若干老也。

色品第六竟(梵本三十七首卢秦六百八十九言)。

阿毘昙杂犍度无义跋渠第七

又世尊言：

以何等故，与无义俱诸空持戒，世尊说苦？又世尊言：彼正身坐系念在前。彼云何系念在前？又世尊言：目犍连！鞮舍梵天不说第六人行无想(三道向得)。云何第六人行无想？又世尊言：此闻法已，时地神举声放声，如来转法轮于波罗㮈鹿苑园中，若沙门婆罗门、天魔梵天、若世间未曾转。地神有此智知如来转法轮不？又世尊言：彼比丘漏尽阿罗汉，三十三天集坐善法讲堂，数数云集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，于某村某聚落出家信家非家，剃除须发著袈裟衣，作道人，尽有漏成无漏，心解脱慧解脱，于现法自知行作证：生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏尽不？又世尊言：彼诸化法教化，亦诸向法次法，此八万四千摩竭大臣三结已尽，得须陀洹不堕恶趣，法定正道至七有往来，七生天人尽苦际。彼云何化法教化？云何向法次法？云何多欲？云何无厌？多欲、无厌有何差别？云何少欲？云何知足？少欲、知足有何差别？云何难满？云何难养？云何易满？云何易养？此章义愿具演说。又世尊言：

以何等故，与无义俱诸空持戒，世尊说苦？答曰：此是死道共死死相，不能如是苦离死，以是故与无义俱诸空持戒，世尊说苦。又世尊言：彼正身坐系念在前。彼云何系念？答曰：彼近明善方便正念，骨想、青想、骨琐想、膖胀想、食不尽想、烧焦想、骨节异处想。又世尊言：目犍连！鞮舍梵天不说第六人行无想。云何第六人行无想？答曰：坚信坚法，于此义现第六无想人，彼无想、不可数、不可施设，若此住、若彼住不可数，若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、若习法忍、若习法智、若习未知忍、若习未知智、若尽法忍、若尽法智、若尽未知忍、若尽未知智、若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。如是无想、不可数、不可施设若此住、若彼住，以是故坚信坚法，于此义现第六无想人。又世尊言：此闻法已，时地神举声放声，世尊转法轮于波罗㮈仙人鹿苑园中，若沙门婆罗门、若天魔梵、若世间未曾转。地神有此智知世尊转法轮不耶？答曰：不也。云何知？答曰：世尊起世俗心，我转法轮，名某比丘见法，此彼知。亦告他我转法轮，名某比丘见法，此彼闻。彼尊者亦起世俗心，世尊转法轮，我已见法，此彼知。亦告他佛转法轮，我已见法，此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言：彼比丘漏尽阿罗汉，三十三天集坐善法讲堂，数数云集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，于某村某聚落出家信家非家，剃除须发著袈裟衣作道人，尽有漏成无漏，心解脱慧解脱，于现法自知行作证：生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏尽不？答曰：不知。云何知？答曰：世尊起世俗心，名某比丘漏尽得阿罗汉，此彼知。亦告他，名某比丘漏尽得阿罗汉，此彼闻。彼尊者亦起世俗心，我漏尽得阿罗汉，此彼知。亦告他，我漏尽得阿罗汉，此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言：彼诸化法教化，亦诸向法次法，此八万四千摩竭大臣三结已尽，得须陀洹不堕恶趣，法定正道至七有往来，七生人天尽苦际。彼云何化法教化、云何向法次法？云何化法教化？答曰：诸摩竭大臣已生天见法，此谓化法教化。云何向法次法？答曰：诸摩竭大臣本为人时见法，此谓向法次法。云何多欲、云何无厌？多欲云何？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，诸欲已欲当欲，此谓多欲。无厌云何？答曰：以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，不喜不善喜亦不喜他，不厌不善厌亦不厌他，此谓无厌。多欲、无厌有何差别？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，若索求索强索巧。方便缘已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，复方便复欲复愿复念，少不喜少不善喜得他少不喜。多欲、无厌此谓差别。云何少欲、云何厌？少欲云何？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，诸非欲非已欲非当欲，此谓少欲。厌云何？答曰：以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，诸喜善喜亦善喜他，厌善厌善厌他，此谓厌。少欲、厌有何差别？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，若不索不求索不强索，不巧方便。缘方便已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，不复方便不复作欲不复作愿不复作念，少喜少善喜得他喜。少欲、厌此谓差别。云何难满、云何难养？难满云何？答曰：欲多食、欲多噉，此谓难满。云何难养？答曰：贪餮、常悕望食，此谓难养。云何易满、云何易养？易满云何？答曰：诸不大食、不大噉、不悕望食，此谓易满。云何易养？答曰：不贪餮、常不悕望食，此谓易养也。

阿毘昙无义跋渠第七竟(梵本九十七首卢晋言一千五百八十言)。

阿毘昙杂犍度思跋渠首第八

云何为思？云何为想？思、想有何差别？云何为觉？云何为观？觉、观有何差别？云何为掉？云何心乱？掉、心乱何差别？云何无明？云何不顺智？云何为慢？云何为憍？慢、憍有何差别？若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何缘？若生增上慢，我见习是习、见尽是尽、见道是道，此增上慢何缘？若生增上慢，我生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真，此增上慢何缘？云何不胜生慢、上慢、作慢？云何觉欲自害、云何害他、云何俱害？云何觉恚自害、云何害他、云何俱害？云何觉杀自害、云何害他、云何俱害？知为多、智为多？智为多、识为多？有漏行多、无漏行多？有为多、无为多？云何行事成、云何除事成？云何凡夫性、凡夫事？当言善耶、不善耶、无记耶？当言欲界系耶、当言色无色界系耶？见谛所断耶、思惟所断耶？凡夫性名何等法？诸法邪见相应，彼邪志耶？设邪志，彼邪见耶？所有诸法邪见相应，彼邪方便、邪念、邪定耶？设邪定，彼邪见耶？诸法乃至邪念相应，彼邪定耶？设邪定，彼邪念耶？此章义愿具演说。

云何为思、云何为想？云何为思？答曰：诸思等思增思，心行意作，是谓思。云何为想？答曰：诸想等想，缘想称观，此谓想。思、想何差别？答曰：思者行，想者慧。思、想此为差别。云何为觉、云何为观？云何为觉？答曰：诸心觉稍稍觉，案次分别稍稍分别，是谓觉。云何观？答曰：诸择一一择顺择顺回，案次顺往界，是谓观。觉、观有何差别。麁心为觉，细心为观。觉、观是谓差别。云何为掉、云何心乱？云何为掉？答曰：心不息不休、掉心炽盛，是谓掉。云何心乱？答曰：心散心乱、心妄心动、不一心，是谓心乱。掉、心乱有何差别？答曰：不息相掉，不一心相心乱，是谓差别。云何无明、云何不顺智？无明云何？答曰：三界无知也。云何不顺智？答曰：无巧便慧也。如是无巧便慧，不顺智耶？答曰：如是。颇作是语，诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智顺智言妄语耶？答曰：如是。颇作是语，顺智无妄语耶？答曰：不也。听我所说。诸顺智言妄语，彼一切失意不顺智顺智言妄语，彼作是语顺智无妄语。答曰：虽作是语，此事不然，不应作是语顺智无妄语；但诸顺智言妄语，彼一切失意不顺智顺智言妄语。不应作是语，诸顺智言妄语，彼一切失意不顺智顺智言妄语。此事不然。颇作是说，一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语耶？答曰：如是。颇作是说，顺智无妄语耶？答曰：不也。听我所说。若一切无明不顺智相应诸顺智言妄语，彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语。彼如是说顺智无妄语耶？答曰：虽有是语，此事不然。不应作是说顺智无妄语；但一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语。不应作是语，一切无明不顺智相应诸顺智言妄语，彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语。此事不然。云何慢、云何憍？慢云何？答曰：于卑谓妙(自谓胜也)、于妙相似，从此起慢，作慢心炽盛，是谓慢。憍云何？答曰：我生胜姓、色族伎术业富端正，从此起憍作憍，一一憍一一作憍，是谓憍。慢、憍何差别？答曰：于他胜心炽盛，是谓慢相。自于法中心有染污，是谓憍相。慢、憍是谓差别。若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何缘？答曰：如一(非辟)与善知识相得，从其听法，内思惟，得顺苦忍，彼苦是苦，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相应思惟不妄时，于其中间见疑不行，设有行者亦复不觉(不得忍不觉有此行也)，便作是念：我见苦是苦。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼苦缘，智亦如是。若生增上慢，我见尽是尽，此增上慢何缘？答曰：如一与善知识相得，从其闻法，内思惟，得顺尽忍，彼尽是尽，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相应思惟不妄时，于其中间见疑不行，设有行者亦复不觉，便作是念：我见尽是尽。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼尽缘，道亦如是。若生增上慢，我生已尽，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道，我生已尽。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼生缘。若生增上慢，我梵行已成，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道，我梵行已成。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。若生增上慢，我所作已办，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道，我已断使、已害结、已吐结我，所作已办。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。若生增上慢，我名色已有知如真，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦不复当知、已断习不复当断、以尽作证不复当作证、以思惟道不复当思惟，我名色已有知如真。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。云何于卑起慢？答曰：此一见他胜我，若生若姓若色若族、伎术行业、若富若戒。见已便作是念：此少胜我生姓色族伎术行业富戒。此彼非十倍二十倍、非百倍不如是，谓于卑起慢。云何觉欲而自害、云何害彼、云何俱害？云何自害？答曰：如婬欲所缠，身生热心热、身烧心烧，亦复婬欲所缠，长夜不忍不软不爱受报，如是自害。云何害他？答曰：如婬欲所缠悕望他妻，若见彼夫便起瞋恚，如是害他。云何俱害？答曰：如婬欲所缠窃盗他妻，若彼夫见捉其妻，执其人捶打缚杀，如是俱害。云何觉恚自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如瞋恚所缠，身生热心热、身烧心烧，亦复瞋恚所缠，长夜不忍不软不爱受报，如是自害。云何害他？答曰：如瞋恚所缠打他，若手若杖若石若刀，如是害他。云何俱害？答曰：如瞋恚所缠打他，若手若杖若石若刀，为彼所打，若手若杖若石若刀，如是俱害。云何觉杀自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如杀心所缠，身生热心热、身烧心烧，亦复杀所缠，长夜不忍不软不爱受报，如是自害。云何害他？答曰：如害所缠断他命，如是害他。云何俱害？答曰：如害所缠断他命，他亦报此断命，如是俱害。知多耶、智多耶？答曰：知多非智多，彼智者知也。智多耶、识多耶？答曰：识多非智多，一切智识所摄，识非智所摄。不摄何等？答曰：忍相应识。有漏行多、无漏行多？答曰：有漏行多，非无漏行。有漏行十入二入少有所入，无漏行二入少有所入。有为多、无为多？答曰：有为多非无为。有为十一入一入少有所入，无为一入少有所入。云何行事成、云何除事成？云何凡夫性？行事成云何？答曰：无学身护口护命清净，是谓行事成。云何除事成？答曰：无学根护，是谓除事成。云何凡夫性？答曰：圣法若不得已不得当不得；复次诸圣煖、圣忍、圣见、圣味、圣慧，若不得已不得当不得，是谓凡夫性。凡夫性当言善耶、当言不善耶、当言无记耶？答曰：凡夫性当言无记，不当言善、不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善？答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。已断善根永灭善法，不得成就善法。设凡夫性是善者，彼断善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善？答曰：得欲爱尽，不善根永尽，不成就不善法。设凡夫性不善者，彼凡夫欲爱尽，彼非凡夫人耶？以是故，凡夫性不当言不善也。凡夫性当言欲界系、当言色无色界系？答曰：凡夫性，或欲界系、或色无色界系。以何等故凡夫性不定言欲界系？答曰：欲界没生色界，永灭欲界系法，得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者，彼诸凡夫生无色界者，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不当言定欲界系。以何等故凡夫性不当言定色界系？答曰：色界没生无色界，永灭色界系法，不得成就色界系法。若凡夫性定色界系，彼诸凡夫无色界生，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不当言定色界系。以何等故凡夫性不当言定无色界系？答曰：等越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同。圣道已生，先办欲界事，后色无色界同。若等越次取证，先从无色界于苦思苦，后欲界色界同。圣道已生，先办无色界事，后欲界色界同。如是凡夫性定无色界系。但等越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同。圣道已生，先办欲界事，后色无色界同。以是故凡夫性不当言定无色界系。凡夫性当言见谛断、当言思惟断？答曰：凡夫性当言思惟断，不当言见谛断。以何等故凡夫性思惟断非见谛断？答曰：见谛所断法永染污，凡夫性不染污。此云何？世间第一法在前速灭、苦法忍现在前速生，如此世间第一法灭苦法忍生，于其中间三界凡夫性得不成就，非余见谛所断法永灭。凡夫性名何等法？答曰：三界无染污心不相应行。诸法邪见相应，彼邪志耶？答曰：或邪见非邪志。云何邪见非邪志？答曰：邪见相应邪志，诸余邪志不相应邪见相应法，是谓邪见非邪志。云何邪志非邪见？答曰：邪志相应邪见，诸余邪见不相应邪志相应法，是谓邪志非邪见。云何邪见邪志？答曰：除邪见相应邪志，诸余邪见邪志相应法，是谓邪见邪志。云何非邪见非邪志？答曰：邪见不相应邪志、邪志不相应邪见，诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪见非邪志。诸法邪见相应，彼邪方便也？答曰：或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便？答曰：邪见相应邪方便，是谓邪见非邪方便。云何邪方便非邪见？答曰：邪见诸余邪见，不相应邪方便相应法，是谓邪方便非邪见。云何邪见邪方便？答曰：除邪方便，诸余邪见相应法，是谓邪见邪方便。云何非邪见非邪方便？答曰：邪见不相应邪方便，诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪见非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪志相应，彼邪方便耶？答曰：或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便？答曰：邪志相应邪方便，是谓邪志非邪方便。云何邪方便非邪志？答曰：邪志诸余邪志，不相应邪方便相应法，是谓邪方便非邪志。云何邪志邪方便？答曰：除邪方便，诸余邪志相应法，是谓邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便？答曰：邪志不相应邪方便，诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪志非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪方便相应，彼邪念耶？答曰：或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念？答曰：邪念，是谓邪方便非邪念。云何邪念非邪方便？答曰：邪方便，是谓邪念非邪方便。云何邪方便邪念？答曰：除邪念(去不与所念相应也)，诸余邪方便相应法，是谓邪方便邪念。云何非邪方便非邪念？答曰：诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪方便非邪念。邪定亦如是。诸法邪念相应，彼邪定耶？答曰：或邪念非邪定。云何邪念非邪定？答曰：邪定，是谓邪念非邪定。云何邪定非邪念？答曰：邪念，是谓邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定？答曰：除邪定，诸余邪念相应法，是谓邪念邪定。云何非邪念非邪定？答曰：诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪念非邪定。

思想品第八竟(梵本二百二十首卢长十八字)。

杂犍度第一尽(自初讫此三千五百言)。