大般涅槃经卷第十二

北凉天竺三藏曇无讖译1

圣2行品第七之二

　　復次，善男子！菩萨摩訶萨圣行者，观察是身从头至足，其中唯有髮毛、爪3齿不净垢秽，皮肉、筋骨、脾肾、心肺、肝胆、肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪、肪膏、脑膜、骨髓、脓血、脑胲诸脉，菩萨如是专念观时，谁有是我：「我为属谁？住在何处？谁属於我？」復作是念：「骨是我耶？离骨是耶4」？菩萨尔时除去皮肉，唯观白骨，復作是念：「骨色相异，所谓青黄、赤白及以5鸽色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青黄、赤白6及以鸽色。」菩萨繫心作是观时，即得断除一切色欲。復作是念：「如是骨者，从因缘生，依因足骨7以□踝骨，依因踝骨以□膊8骨，依因膊骨以□膝骨，依因膝骨以□髀骨，依因髀骨以□髖9骨，依因髖骨以□腰骨，依因腰骨以□脊骨依因脊骨以□肋骨，復因脊骨上□项骨，依因项骨以□頷10骨，依因頷骨以□牙齿，上有髑髏，復因项骨以□膊骨，依因膊骨以□臂骨，依因臂骨以□腕骨，依因腕骨以□掌骨，依因掌骨以□指骨。」菩萨摩訶萨如是观时，身所有骨一切分离。得是观已，即断三欲：一、形貌欲，二、姿态欲，三、细触欲。
　　菩萨摩訶萨观青骨时，见此大地东西南北四维上下悉皆青相，如青色观、黄白鸽色亦復如是。菩萨摩訶萨作是观时，眉间即出青黄、赤白鸽等色11光，是菩萨於是一一诸光明中见有佛像，见已即问：「如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑？此中无主，谁使之然？」作是问已，光中诸佛忽然不现。復作是念：「或识是我，故使诸佛不为我说？」復观：「此识次第生灭，犹如流水，亦復非我。」復作是念：「若识非我，出息、入息或能是我？」復作是念：「是出入12息直是风性13，而是风性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火风性亦復非我。」復作是念：「此身一切悉无有我，唯有心风，因缘和合，示现种种所作事业，譬如咒力，幻术所作，亦如箜篌，随意出声，是故，此身如是不净假眾因缘和合共成，而14於何处生此15贪欲？若被骂辱，復於何处而生瞋恚？而我此身三十六物不净臭秽，何处当有受骂辱者？若闻其骂，即便思惟：「以何音声而见骂耶16」？一一音声不能见骂，若一不能多亦不能，以是义故，不应生瞋。若他来打，亦应思惟：「如是打者从何而生」？復作是念：「因手刀17杖及以我身故得名打，我今何缘横瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中，我身亦尔，有身有打，我若不忍，心则散乱，心若散乱则失正念，若失正念，则不能观善、不善义，若不能观善、不善义则行恶法，恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。
　　菩萨尔时作是观已，得四念处，得四念处已，则得住於堪忍地中。菩萨摩訶萨住是地已，则能堪忍贪欲、恚痴，亦能堪忍寒热、飢渴、蚊虻、蚤虱、暴风、恶触种种疾疫，恶口骂詈、挝打楚挞，身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。
　　迦叶菩萨摩訶萨白佛言：世尊！菩萨未得住不动地净持戒时，颇有因缘得破戒不。
　　善男子！有18菩萨未得住不动地，有因缘故，可得破戒。
　　迦叶敬诺19：何者是耶20？佛言21：迦叶！若有菩萨知以破戒因缘，则能令人受持、爱乐大乘经典，又22能令其读诵、通利、书写经卷，广为他23说，不退转於阿耨多罗三藐三菩提，为如是故，故得破戒。菩萨尔时应作是念：「我寧一劫若减一劫，堕於阿鼻地狱受罪，要必24当令如是之人不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」迦叶！以是因缘，菩萨摩訶萨得毁净戒。
　　尔时，文殊师利菩萨摩訶萨白佛言：世尊！若有菩萨摄取护持如是之人，令不退於25菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻无有是处。
尔时，佛讚文殊师利26：
善哉，善哉！如汝所说。我念往昔於此阎浮提作大国王，名曰仙预27，爱念敬重大乘经典，其心纯善无有粗恶、嫉□、慳吝，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施精进，无有休废。时，世无佛、声闻、缘觉，我於尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门供给所须，过十二年，施安已讫，即作是言：「师28等今应发阿耨多罗三藐三菩提心」。婆罗门言：「大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虚空？」善男子！我於尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子！以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子！拥护摄持大乘经典，乃有如是无量势力。
復次，迦叶！又有圣行所谓四圣諦，苦集灭道是名四圣諦。迦叶！苦者，逼迫29相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乘相。復次，善男子！苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。復次，善男子！苦者有三相，苦苦相、行苦相、坏苦相；集者二十五有，灭者灭二十五有，道者修戒定慧。復次，善男子！有漏法者有二种，有因有果。无漏法者亦有二种，有因、有果。有漏果者是则名苦，有漏因者则名为集，无漏果者则名为灭，无漏因者则名为道。復次，善男子！八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦，能生如是八苦法者，是名为因30；无有如是八法之处，是名为灭；十力四无所畏三念处大悲，是名为道。
善男子！生者出相，所谓五种：一者初出，二者至终，三者增长，四者出胎，五者种类生。何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。復有二种：一增长老，二灭坏老，是名为老。
云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者身病，二者心病。身病有五：一者因水，二者因风，三者因热，四者杂病，五者客病。客病有四：一者非分强作，二者忘误堕落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著。心病亦有四种：一者踊跃，二者恐怖，三者忧愁，四者愚痴。復次，善男子！身心这病凡有三种，何等为三？一者业报，二者不得远离恶对，三者时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者，风等诸病；名字者，心闷肺31胀，上气咳逆，心惊下痢32；受分别者，头痛、目痛、手足等痛，是名为病。
何等为死？死者捨所受身。捨所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。命尽死者亦有三种：一者，命尽非是福尽；二者，福尽非是命尽；三者，福命俱尽33。外缘死者復34有三种：一者，非分自害死35；二者，横为他死；三者俱死。又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、坏命根死。何等名为放逸死36？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死耶37？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？捨五阴38身，是名坏命根死。如是名曰死，为大苦。
何等名为爱别离苦？所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种：一者，人中五阴坏；二者，天中五阴坏。如是人天所爱39五阴，分别悕计，有无量种，是名爱别离苦。何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集，復40有三种：所谓地狱、饿鬼、畜生，如是三趣分别挍计，有无量种，如是则名怨憎会苦。何等名为求不得苦？求不得苦復有二种：一者，所悕望处求不能得；二者，多役功力不得果报，如是则名求不得苦。何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎41会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。
迦叶！生之根本凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶！夫衰老者非一切有，佛及诸天一向定无，人中不定，或有、或无。迦叶！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。迦叶！世间眾生颠倒覆心，贪著生相，厌患老死。迦叶！菩萨不尔，观其初生已见过患。
迦叶！如有女人入於他舍，是女端正，顏貌环42丽，以好瓔珞庄严其身，主人见已，即便问言：「汝字何等？繫属於谁？」女人答言：「我身即是功德大天43」。主人问言：「汝所至处，为何所作？」女人答言：「我所至处，能与种种金银、琉璃、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、车□、马瑙、象马、车乘、奴婢、僕使。」主人闻已，心生欢喜，踊跃无量：「我今福德故，令汝来至我舍宅。」即便烧香散花供养，恭敬礼拜。復於门外，更见一女，其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已，问言：「汝字何等？繫属谁家？」女人答言：「我字黑闇」。復问：「何故名为黑闇」？女人答言：「我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。」主人闻已，即持利刀作如是言：「汝若不去，当断汝命。」女人答言：「汝甚愚痴，无有智慧」？主人问言：「何故名我44痴无智慧」？女人答言：「汝舍45中者，即是我姊，我常与姊进止共俱46，汝若驱我，亦当驱彼。」主人还入问功德天：「外有一女，云是汝妹，实为是不？」功德天言：「实是我妹，我与此妹行住共俱，未曾相离。随所住处，我常作好，彼常作恶，我常47利益，彼常作衰48；若爱我者，亦应爱彼，若见恭敬，亦应敬彼。」主人即言：「若有如是好恶事者，我俱不用，各随意去。」是时，二女俱49共相将还其所止。尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。是时，二女復共相随至一贫家，贫人见已，心生欢喜，即请之言：「从今已去，愿汝二人常住我家。」功德天言：「我等先已50为他所驱，汝復何缘俱请我住？」贫人答言：「汝今念我，我以汝故，復当敬彼，是故俱请令住我家。」迦叶！菩萨摩訶萨亦復如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃，曾无爱心；凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪爱51生死二法。
　　復次，迦叶！如婆罗门幼稚童子，为飢所逼，见人粪中有菴罗果52，即便取之。有智见已，呵责之言：「汝婆罗门，种姓清净，何故取是粪中秽果？」童子闻已，赧然有愧，即答之言：「我实不食，为欲洗净，还弃捨之。」智者语53言：「汝大愚痴，若还弃者，本不应取。」善男子！菩萨摩訶萨亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者呵责童子；凡夫之人欣生恶死，如彼童子，取果还弃。
　　復次，迦叶！譬如四衢道头有人，器盛满食，色香味具而欲卖之，有人远来，飢虚羸乏，见其饭食色香味具，即指54之55言：「此是何物」？食主答言：「此是上食，色香味具，若食此食，得色得力，能除飢渴，得见诸天，唯有一患，所谓命终。」是人闻已，即作是念：「我今不用色力见天，亦不用死。」即作是言：「食是食已若命终者，汝今何用於此卖之？」食主答言：「有智之人终不肯买56，唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。」善男子！菩萨摩訶萨亦復如是，不愿生天得色、得力见於诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处，皆悉贪爱57，以其不见老病死故。
　　復次，善男子！譬如毒树，根亦能杀，茎亦能杀，皮花果实悉亦能杀。善男子！二十五有受生之处，所受五阴亦復如是，一切能杀。復次，迦叶！譬如粪秽，多少俱臭。善男子！生亦如是，设寿八万下至十岁，俱亦受苦。復次，迦叶！譬如嶮岸58上有草覆，於彼岸边多有甘露，若有食者，寿命59千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人，贪其味故，不知其下有大深坑60，即前欲取，不觉脚跌，堕坑而死；智者知已，捨离远去。善男子！菩萨摩訶萨亦復如是，尚不欲受天上妙食，况復人中！凡夫之人，乃於地狱吞噉铁丸，况復人天上妙餚饌而能不61食？迦叶！以如是喻及餘无量无边譬喻，当知是生实为大苦。迦叶！是名菩萨摩訶萨住於大乘大涅槃经观於生苦。
　　迦叶！云何菩萨摩訶萨於是大乘大涅槃经观於老苦？老者能为咳逆上气，能坏勇力，忆念进持盛年快乐，憍慢贡高，安稳自恣，能作背膢62，懈怠懒惰，为他所轻。迦叶！譬如池水，莲花满中开敷，鲜荣甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子！老亦如是，悉能破坏盛壮好色。復次，迦叶！譬如国王，有一智臣，善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获将来诣王。老亦如是，擒获壮色，将付死王，復次，迦叶！譬如折轴，无所復用，老亦如是，无所復用。復次，迦叶！如大富家，多有财宝、金银、琉璃、珊瑚、虎珀、车□、马瑙，有诸怨贼若入其家，即能劫夺，悉令空尽。善男子！盛年好63色亦復如是，常为老贼之所劫夺，復次，迦叶！譬如贫人贪著上膳、细软衣裳，虽復悕望而不能得。善男子！老亦如是，虽有贪心，欲受富乐，五欲自恣，而不能得。
復次，迦叶！如陆地龟，心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所乾枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。復次，迦叶！犹如秋月，所有莲花皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。善男子！盛年壮色亦復如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，眾所恶贱。復次，迦叶！譬如甘蔗，既被压64已，滓无復味。善男子！壮年盛色亦復如是，既被老压，无三种味。一、出家味，二、读诵味，三、坐禪味。復次，迦叶，譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子！人亦如是，壮则端严，形貌瓖65瑋66，老则衰羸，形神枯悴67。復次，迦叶！譬如有王，常以正法治於国土68真实无曲，慈悲好施。时为敌国之所破坏，流离逃迸，遂至他土。他土人民见已，生於怜69愍之心70，咸作是言：「大王！往日正法治国，不□万姓，如何一旦流离至此？」善男子！人亦如是，既为衰老所坏败已，常讚壮时所行事业。
復次，迦叶，譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子！人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？復次，迦叶！譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。復次，迦叶！譬如河岸临峻之71树，若遇暴风，必当颠坠72。善男子！人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。復次，迦叶！如车轴折，不任重载。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。復次，迦叶！譬如婴儿，为人所轻。善男子！老亦如是，常为一切之所轻毁。迦叶！以是等喻及餘无量无边譬喻，当知是老实为大苦。迦叶！是名菩萨摩訶萨修行大乘大涅槃经观於老苦。
迦叶！云何菩萨摩訶萨修行大乘大涅槃经观於病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏穀苗。復次，迦叶！如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心怀愁忧。復次，迦叶！譬如有人，形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣使逼唤，与共交通。时，王捕得，即便73使人挑其一目，截其一耳，断一手足，是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子！人亦如是，虽復身体74耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为眾人之所恶贱。復次，迦叶！如芭蕉树、竹苇、芦骡，有子则死。善男子！人亦如是，有病则死。復次，迦叶！如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行，亦如鱼王、蚁王、蠡75王、牛王，商主在前行时，如是诸眾悉皆随从，无捨离者。善男子！死转轮王亦復如是，常随病臣，不相捨离；鱼蚁、蠡牛、商主、病王亦復如是，常为死眾之所随逐。迦叶！病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲嘆，身心不安，或为怨贼之所逼害，破坏浮囊，拨76撤桥梁，亦能劫夺正命77根本，復能破坏盛壮好色、力势安乐，除舍惭愧，能为身心焦热炽然。以是等喻以餘无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。迦叶！是名菩萨摩訶萨修行大乘大涅槃经观於病苦。
迦叶！云何菩萨摩訶萨修行大乘大涅槃经观於死苦？所谓死者，能烧灭故。迦叶！如火灾起，能烧一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦尔，能烧一切，唯除菩萨住於大乘大般涅槃，势不及故。復次，迦叶！如水灾起，一切漂没，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦尔，漂没一切，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。復次，迦叶！如风灾起，能吹一切，悉令散灭，唯除四禪，力不至故。善男子！死风亦尔，悉能吹灭一切所有，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。
迦叶菩萨白佛言：世尊！彼第四禪，以何因缘，风不能吹，水不能漂，火不能烧？
佛告迦叶：
善男子！彼第四禪，内行过患一切无故。善男子！初禪过患，内有觉观，外有火灾；二禪过患，内有欢喜，外有水灾；三禪过患，内有喘息，外有风灾。善男子！彼第四禪，内外过患一切俱78无，是故诸灾不能及之。善男子！菩萨摩訶萨亦復如是，安住大乘大般涅槃，内外过患一切皆尽，是故死生79不能及之。復次，善男子！如金翅鸟，能噉能消80一切龙鱼、金银等宝，唯除金刚不能令消。善男子！死金翅鸟亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩萨摩訶萨。復次，迦叶！譬如河岸所有草木、大水暴81涨82，悉随漂流，入於大海，唯除杨柳，以其软故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。
復次，迦叶！如那罗延悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子！死那罗延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。復次，迦叶，譬如有人，於怨憎中诈现亲善，常相追逐，如影随形，伺求其便而欲杀之，彼怨谨慎，坚牢自备故，使是人不能得杀。善男子！死怨亦尔，常伺眾生而欲杀之，唯不能杀住於大乘大般涅槃菩萨摩訶萨。何以故？以是菩萨不放逸故。復次，迦叶！譬如卒降金刚瀑雨，悉坏药木诸树、山林、土沙、瓦石、金银、琉璃一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子！金刚死雨亦復如是，悉能破坏一切眾生，唯除金刚菩萨住於大乘大般涅槃。
復次，迦叶！如金翅鸟能噉诸龙，唯不能噉受三归者。善男子！死金翅鸟亦復如是，能噉一切无量眾生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空无相愿83。復次，迦叶！如摩罗毒蛇84，凡所触85螫，虽有良咒上妙好药，无如之何，唯阿竭多86星咒能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住於大乘大般87涅槃咒。復次，迦叶！譬如有人为王所瞋，其人若能以软善语贡上财宝，便可得脱。善男子！死王不尔，虽以软语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。善男子！夫死者，於嶮难处无有资粮，去处悬远而无伴侣，昼夜常行，不知边际，深邃幽闇，无有灯明，入无门户而有处所，虽无痛处，不可疗治，往无遮止，到不得脱，无所破坏，见者愁毒，非是恶色而令人怖，敷在身边，不可觉知。迦叶！以是等喻及餘无量无边譬喻，当知是死真为大苦。迦叶！是名菩萨摩訶萨修行大乘大涅槃经观於死苦。
迦叶！云何菩萨摩訶萨住於大乘大涅槃经观爱别离苦？爱别离苦，能为一切眾苦根本，如说偈言：
因爱生忧，因爱生怖，
若离於爱，何忧何怖？
爱因缘故则生忧苦，以忧苦故，则令眾生生於衰老；爱别离苦88，所谓命终。善男子！以别离故，能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。
善男子！过去之世，人寿无量。时，世有王，名为善住。其王尔时为童子身，太子治事，及登王位，各八万四千岁。时，王顶上生一肉□89，其□柔软，如兜罗90绵，细软劫贝91，渐渐增长，不以为患。足满十月。□即开剖，生一童子，其形端正，奇异少变，色像分明，人中第一。父王欢喜，字之顶生。时，善住王因92以国事委付顶生，弃捨宫殿、妻子、眷属，入山学道，满八万四千岁。
尔时，顶生於十五日处，在高楼沐浴受斋，即时93东方有金轮宝，其轮千幅，轂輞具足，非工匠造，自然成就而来应之。顶生大王即作是念：「我昔曾闻五通仙说，若剎利王於十五日处在高楼沐浴、受斋，若有金轮，千幅不减，轂輞具足，非工匠造，自然成就而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝94。」復作是念：「我今95当试」。即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而发譬言：「是金轮宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道去。」作是誓已，是金轮宝飞昇虚空，遍十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜，踊跃无量，復作是言：「我今定当作转轮王」。其后不久，復有象宝，状貌端严，如白莲花，七支96□地。顶生见已，復作是念：「我昔曾闻五通仙说，若转轮王於十五日处在高楼沐浴、受斋，若有象宝状貌严，如白莲花，七支□地而来应者，当知是王即是圣王。」復作是念：「我今当试」。即擎香炉，右膝著地而发誓言：「是白象宝若实不虚，应如过去转轮圣王时，顶生心大欢喜，踊跃无量，復作是言：「我今定是转轮圣王」。其后不久，次有马宝，其色紺炎，髦尾金色。顶生见已，復作是念：「我昔曾闻五通仙说，若转轮王於十五日处在高楼沐浴、受斋，若有马宝，其色紺艳97，髦尾金色而来应者，当知是王即是圣王。」復作是念：「我今当试」。即执香炉，右膝著地而发誓言：「是紺马宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道去。」作是誓己，是紺马宝，从旦至夕，周遍八方尽大海际，还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，復作是言：「我今定是转轮圣王」。
其后不久，復有女宝，形容端正，微妙第一，不长不短，不白不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲花，其目远视见一由旬，耳闻、鼻嗅亦復如是，其舌广大，出能覆面，形色细薄如亦铜叶，心听叡哲，有大智慧，於诸眾生常有软语，是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生復作是念：「若有女人能知王心即是女宝」。其后不久，於王宫内自然而有宝摩尼98珠，纯青琉璃，大如人脾，能於闇中照一由旬，若天降雨，渧99如车轴，是珠力能作盖，遍覆足一由旬，遮此大雨，不令100下过。尔时，顶生復作是念：「若转轮王得是宝珠，必是圣王。」其后不久，有主藏臣自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少；报得眼根，力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念，皆能办之。尔时，顶生復欲试之，即共乘船入於大海，告藏臣言：「我今欲得珍异之宝」。藏臣闻已，即以两手挠大海水。时，十指头出十宝藏，以奉圣王而白王言：「大王！所须随意用之，其餘在者，当投101大海。」尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，復作念102言：「我今定是转轮圣王」。其后不久，有主兵臣自然而出，勇健猛略，策谋第一，善知四兵，若任斗者，则现圣王；若不任者，退不令现103。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能守护。尔时，顶生復作是念：「若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王」。
尔时，顶生转轮圣帝告诸大臣：「汝等当知此阎浮提安隐丰乐，然我今已七宝成就，千子具足，更何所为？」诸臣答言：「唯然，大王！东弗婆提104犹未归德，王应往讨。」尔时，圣王与其七宝一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民欢喜归化105，復告大臣：「我阎浮提及弗婆提，安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，復何所为？」诸臣答言：「唯然，大王！西瞿陀尼犹未归德。」尔时，圣王復与七宝一切营从，飞空而往西瞿陀尼106，王既至彼，彼土人民亦復归化107。復告大臣：「我阎浮提及弗婆提，此瞿陀尼，安隐丰乐，人民炽盛，咸以归化，七宝成就，千子具足，復何所为？」诸臣答言：「唯然，大王！北鬱单越犹未归化。」尔时，圣王復与七宝一切营从，飞空而往北鬱单越，王既至彼，彼土人民欢喜归德。
復告大臣：「我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已108归德，七宝成就，千子具足，更何所为？」诸臣答言：「唯然，圣王！三十三天寿命极长，安隐快乐，彼天身形，端严无比，所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝，自恃天福，未来归化，今可往讨，令其催伏。」尔时，圣王復与七宝一切营从，飞腾虚空，上忉利天。见有一树，其色青绿，圣王见已，即问大臣：「此是何色」？大臣答言：「此是波利质多罗109树，忉利诸天，夏三月日，常於其下娱乐受乐。」復见白色犹如白云，復问大臣：「彼是何色」？大臣答言：「是善法堂忉利诸天，常集其中，论人天事。」於是天主释提桓因，知顶生王已来在外；即出迎、逆，见已执手，昇善法堂，分座而坐。彼时，二王形容、相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。是时，圣王即生念言：「我今寧可退彼王位，即住其中为天王不」？
善男子！尔时帝释受持、读诵大乘经典，开示、分别、为他演说，唯於深义未尽通达，以是读诵、受持、分别、为他广说因缘力故，有大威德。善男子！而是顶生於此帝释生恶心已，即便堕落，还阎浮提，与所爱念，人天离别，生大苦恼，復遇恶病，即便命终。尔时帝释，迦叶佛是；转轮圣王，则我身是。善男子！当知如是爱别离者，极为大苦。善男子！菩萨摩訶萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住於大乘大涅槃经，而当不观现在之世爱别离苦？
善男子！云何菩萨摩訶萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦？善男子！是菩萨摩訶萨观於地狱、畜生、饿鬼、人中、天上，皆有如是怨憎会苦，譬如人观牢狱繫闭，枷锁、杻械，以为大苦，菩萨摩訶萨亦復如是，观於五道一切受生，悉是怨憎合会大苦。復次，善男子！譬如有人常畏怨家枷锁、杻械，捨离父母、妻子、眷属、珍宝、產业而远逃避。善男子！菩萨摩訶萨亦復如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜，入於涅槃。迦叶！是名菩萨摩訶萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。
善男子！云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦？求者，一切尽求，尽求者，有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，恶法未离苦，是则略说五盛阴苦。迦叶！是名苦諦。
尔时，迦叶菩萨摩訶萨白佛言：世尊！如佛所说五盛阴苦，是义不然。何以故？如佛往昔告释摩男110：「若色苦者，一切眾生不应求色。若有求者，则不名苦。」如佛告诸比丘：「有三种111受，苦受、乐受、不苦不乐受。」如佛先为诸比丘说：「若有人能修行善法，则得受乐。」又如佛说：「於善道中六触受乐，眼见好色是则为乐，耳鼻舌身意思好法，亦復如是。如佛说偈：

持戒则为乐，　身不受眾苦，
睡眠得安隐，　寤则心欢喜。
若受衣食时，　诵习而经行，
独处於山林，　如是为最乐。
若能於眾生，　昼夜常修慈，
因是得常乐，　以不恼他故。
少欲知足乐，　多闻分别乐，
无著阿罗汉，　亦名为受乐。
菩萨摩訶萨，　毕竟到彼岸，
所作眾事办，　是名为最乐。

世尊！如诸经中所说乐相，其义如是，如佛今说，云何当与此义相应？
佛告迦业112：善哉，善哉！善男子！善能諮问如来是义。善男子！一切眾生於下苦中横生乐想，是故我今所说苦相，与本不异。
尔时，迦叶菩萨白佛言：如佛所说，於下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、不怨憎会、下五盛阴，如是等苦，亦应有乐。世尊！下生者，所谓三恶趣113；中生114者，所谓人中；上生者，所谓天上。若復有人作如是问：」若於下乐生於苦想，於中乐中，生无苦乐想；於上乐中，生於乐想当云何答？世尊！若下苦中生乐想者，未见有人当受千罚，初一下时已生乐想，若不生者，云何说言於下苦中而生乐想」？
佛告迦叶：如是如是如汝所说。以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人，当受千罚，受一下已，即得脱者，是人尔时便生乐想，是故当知，於无乐中妄生乐想。迦叶言：世尊！彼人不以一下生於乐想，以得脱故而生乐想。
迦叶！是故，我昔为释摩男说五阴中乐，实不虚也。迦叶！有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受；三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。善男子！苦受者，名为三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；餘二受者，所谓行苦、坏苦。善男子！以是因缘，生死之中实有乐受，菩萨摩訶萨以苦乐性不相捨离，是故说言一切皆苦。善男子！生死之中实无有乐，但诸佛菩萨随顺世间，说言有乐。
迦叶菩萨白佛言：世尊！诸佛菩萨若随俗说，是虚妄否115？如佛所说：修行善者则受乐报，持戒安乐，身不受苦，乃至眾事已办，是为最乐。如是等经所说乐受，是虚妄否？若是虚妄，诸佛世尊久於无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄语今作是说，其义云何？
佛言：
善男子！如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先於经中说是乐相。善男子！譬如世间所须资生，能为乐因，故名为乐。所谓女色、耽愐116饮酒、上饌甘味，渴时得水，寒时遇火，衣服、瓔珞、象马、车乘、奴婢、僮僕、金银、琉璃、珊瑚、真珠、仓库、穀米，如是等物，世间所须，能为乐因，是名为乐。善男子！如是等物，亦能生苦。因於女人，生男子苦，忧愁悲泣，乃至断命；因酒甘味，乃至仓穀，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。善男子！菩萨摩訶萨於是八苦，解苦无苦。善男子！一切声闻辟支佛等，不知乐因，为如是人於下苦中说有乐相，唯有菩萨住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因乐因117。

迴向文

普为出资读诵受持辗转流通者及法界无量罪苦眾生迴向：

　　同消无量烦恼障 同消无量果报障
　　同消无量诸业障　同消无量诸灾障
　　同消无量诸病障　同得平安增福慧
　　同植无上菩提因

本经参考佛教慈慧中心佛教经典之十《大般涅槃经》９４年版本恭录。


【注释】

1宋、元、明三本「译」上有「奉詔」二字。
2宋、元二本「圣」上有「大般涅槃经」等字。
3「爪」，宫本作「抓」。
4「耶」，宫本及宋、元、明三本均作「乎」。
5「赤白及以」，宫本及宋、元、明三本均作「白色」。
6「赤白」，宫本及宋、元、明三本均作「白色」。
7「骨」，宫本作「跟」。
8「膊」，宫本及宋、元、明三本均作「□」。
9「髖」，宫本及宋、元、明三本均作「髖」。
10「頷」，宫本及明本均作「颊」。
11「等色」，宫本及元、明二本均作「色等」。
12「出入」，宋、元、明三本均作「入出」。
13「性」，宋本作「也」。
14「而」，宫本及元、明二本均作「当」。
15「生此」，宫本及元、明二本均作「而生」。
16「耶」，宫本及宋、元、明三本均作「也」。
17「刀」，宫本作「力」。
18宫本及宋、元、明三本均无「有」。
19「敬诺」，宫本及宋、元、明三本均作「言唯然世尊」。
20「耶」，宋本作「也」。
21「言」，宫本及元、明二本均作「告」。
22「又」，宋本作「及」。
23「他」，宫本及元、明二本均作「人」。
24「罪要必」，元本作「要罪必」；宫本及明本均作「此罪报」。
25「於」，宫本及元、明二本均作「转」。
26宫本及元、明二本「利」以下有「言」字。
27「预」，宋本作「誉」。
28「师」，宋、元、明三本均作「乡」。
29「迫」，宫本作「迮」。
30「因」，宋、明二本均作「集」。
31「肺」，宫本作「胅」。
32「痢」，宫本作「利」。
33命尽、福尽、俱尽 财物在、命失，称为命尽。但失财物、身命犹在，称为福尽；财物及身命俱失，称为俱尽。
34「復」，宫本及元、明二本均作「亦」。
35宫本「死」上有「而」字。
36宫本及宋、元、明三本「死」以下有「也」字。
37「耶」，宫本及宋、元、明三本均作「也」。
38五阴（Panca-skandha） 新译作五蕴，分析有情成立要素之名。区分吾人身心。材料的四大名为色，感觉的苦乐捨名为受，悟性的能力名为想，意志行为的基本名为行，知觉的能力名为识。以上总称五阴。吾人身心依这些成立，故名为五阴身。
39「爱」，宋本作「受」。
40「復」，宫本作「亦」。
41「会」，丽本作「贪」，今据宫本及宋、元、明三本改之。
42「瑰」，宋本作「傀」；宫本及元、明二本均作「瑰」。
43功德大天 梵文作Guna mahadeva。
44「何故名我」，宋、元、明三本均作「云何名为」。
45「舍」，宫本及元、明二本均作「家」。
46姊、妹、共俱 生在死之前，故为姊，死在生之后，故为妹，此二者终不相离，故称共俱。「俱」，宋本作「居」。
47「常」，宫本作「作」。
48「常作衰」，宋、元二本均作「作衰耗」；宫本及明本均作「作衰损」。
49「俱」，宫本及明本均作「便」。
50「已」，丽本作「以」，今据宫本及元、明二本改之。
51「爱」，丽本作「受」，今据宫本及元、明二本改之。
52菴罗果 全名为菴没罗果（Amra palam），似梨的果实名。
53「语」，宋本作「问」。
54「指」，宫本及明本均作「诣」。
55「之」，宫本及元、明二本均作「问」。
56「买」，元本作「贺」。
57「爱」，宫本作「受」。
58「岸」，宋、元、明三本均作「阬」。
59「命」，丽本作「天」，今据宋、元、明三本改之。
60「坑」，宋、元、明三本均作「阬」。
61「能不」，丽本作「不能」，今据宫本及宋、元、明三本改之。
62「膢」，宋、元、明三本均作「僂」；宫本作「痿」。
63「好」，宫本元、明二本均作「壮」。
64「压」，宫本作「押」。
65「瑰」，宫本作「瑰」。
66「瑋」，宋、元、明三本均作「伟」。
67「悴」，宫本及宋、元、明三本均作「悴」。
68「於国土」，宫本及元、明二本均作「国理民」。
69「见已生於怜」，宫本作「见而」。
70宫本无「心」。
71「峻之」，宫本作「嶮大」﹒
72「坠」，宋、元、明三本均作「堕」。
73「便」，宫本及宋、元、明三本均作「时」。
74「虽復身体」，宫本及元、明二本均作「先貌端严」。
75「蠡」，宫本作「螺」。
76「拨」，宋、元、明三本均作「发」。
77「命」，丽本作「念」，今据宫本及宋、元、明三本改之。
78「俱」，宫本作「悉」。
79「生」，丽本作「王」，今据元本改之。
80「消」，宋、元、明三本均作「销」，下同。
81「暴」，丽本作「瀑」，今据宫本及宋、元、明三本改之。
82「涨」，丽本作「涨」，今据宫本改之。
83空无相愿 空、无相、无愿。
84摩罗毒蛇 摩罗（Mara）译作障碍、破坏等，毒蛇的一种。
85「触」，宫本及宋、元、明三本均作「蝎」。
86阿竭多（Agasti） 有名为Canopus之星，阿竭多是此星支配者。章安註：此星八月出，苦人得此星咒，能消其毒。
87宫本及宋、元、明三本均无「般」。
88「苦」，宋本作「者」；宫本及元、明二本均作「苦者」。
89「□」，宋、元、明三本均作「皰」。
90兜罗（Tula） 译作杨华，绵的一种。
91劫贝（Karpasa） 译作时分树。由此树取得的白毡亦名为劫贝。
92「因」，宫本及元、明二本均作「即」。
93「时」，宫本及宋、元、明三本均作「於」。
94转轮圣帝 同转轮王。彼身具三十二相，即位时，由天感得轮宝，转轮宝降伏四方，故有此名。
95「今」，元本作「令」。
96「支」，宫本及明本均作「枝」。
97「艳」，宋、元、明三本均作「焰」；宫本作「炎」。
98摩尼（Mani） 译作珠宝、如意，珠之总名。
99「渧」，宫本及宋、元、明三本均作「滴」。
100「令」，宫本作「今」。
101「投」，宋本作「没」。
102「念」，宋、元、明三本均作「是」。
103「现」，宋、元、明三本均作「见」。
104东弗婆提（Purva-videha） 译作东身或胜身，位於须弥山东方的大洲之名，四大洲之一。
105「化」，宫本作「德」。
106西瞿陀尼（Apara-godaniya） 译作西货，位於须弥山西方的大洲之名，四大洲之一。
107「化」，宫本及宋、元、明三本均作「伏」。
108「已」，宫本及宋、元、明三本均作「以」。
109波利质多罗（Parjeitra） 译作香遍树或天树王，在忉利天上的树名。
110释摩男 斛饭王的长子，出家成为五比丘之一。
111三种受 将感觉（即受）分类为三：违身称为苦，顺身称为乐，不违不顺称为不苦不乐。
112以下为宋、元、明三本第十三品第七之三。
113宫本无「趣」。
114宋本无「生」。
115「否」，宫本及宋、元、明三本均作「不」。
116「愐」，宋、元、明三本均作「湎」。
117以下宋、元、明三本不分卷及品。
南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义