大般涅槃经卷第二十三

北凉天竺三藏曇无讖 译

光明遍照1高贵德王菩萨品第十之三


2復次，善男子！一切凡夫虽善护身，心犹故生於三种恶觉，以是因缘，虽断烦恼，得生非想、非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子！譬如有人渡3於大海，垂至彼岸，没水而死，凡夫之人亦復如是，垂尽三有，还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处，凡夫之人善心羸劣，不善炽盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩訶萨慧眼清净，见三觉过，知是三觉有种种患，常与眾生作三乘怨。三觉因缘，乃令无量凡夫眾生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我，唯有一净，如来毕竟入於涅槃。一切眾生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故，言有常乐我净；实无三乘，颠倒心故，言有三乘；一实之道，真实不虚，颠倒心故，言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责，是三恶觉常害於我或亦害他，有是三觉，一切诸恶常来随从，是三觉者，即是4三缚，连缀眾生无边生死。菩萨摩訶萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故，应生欲觉，默然不受，譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性5，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。
菩萨摩訶萨恶贼三觉，不受不味，亦復如是。何以故？菩萨思惟：「眾生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为眾生福田。我自不言是良福田，眾生见相，便言我是；我今若起如是恶觉，则为欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，无量劫中流转生死，堕三恶道，我若以6恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见訶责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少，或空无报，我若恶心受檀越施，则与施主而为怨讎7，一切施主恆於我所起赤子想，我当云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报，或少果报故。我常自称为出家人；夫出家者不应起恶，若起恶者，则非出家，出家之人身口相应，若不相应，则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真宝8，直取水精；亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽；如弃宝女，与婢交通；如弃金器，用於瓦盂9；如弃甘露，服食毒药；如捨亲旧良善之医，从怨恶医求药而服。我亦如是，捨离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优曇花，我今已得；如来难值过10优曇花，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻；犹如盲龟值浮木孔。人命不停过於山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔11马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼12亦復如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、善13心难生，四、难生中国，五、难得人身，六、诸根难具，如是六事难得已得，是故不应起於恶觉」。
菩萨尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶心，一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉，名为受漏；菩萨见已，不受不著，放捨不护，依八圣道推之令去，斩之令断，是故菩萨无有受漏。云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。 
14復次，善男子！凡夫若遇身心苦恼，起种种恶，若得身病，若得心病，令身口意作种种恶，以作恶故，轮迴三趣15，具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生於种种诸漏，是名念漏。菩萨摩訶萨常自惟：「我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘，流转生死，在三恶道，具受眾苦，遂令我远三乘正路。」菩萨以是恶因缘故，於己身心生大怖畏，捨离眾恶，趣向善道。
16善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻养、餧饲、卧起、摩洗其身：「若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都巿。」尔时，其人闻王切17令，心生惶怖，捨篋逃走。王时復遣五旃陀罗拔刀随后，其人迴顾，见后五人，遂疾捨去。是时，五人以恶方便，藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：「汝可还来」！其人不信，投一聚落欲自隐匿，既入聚中，闚看诸舍，都18不见人，执捉□器悉空无物，既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：「咄哉！男子！此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来，汝设遇者，命将不全，汝当云何而得免19之？」尔时，其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，其河20漂急无有船筏21，以怖畏故，即取种种草木为筏，復更思惟：「我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害，若渡此河，筏不可依，当没水死，寧没水死，终不为彼蛇贼所害。」即推草筏置之水中，身猗22其上，手抱脚踏，截流而渡23，既达彼岸，安隐无患，心意泰然，怖恐24消除。
菩萨摩訶萨得闻受持大涅槃经，观身如篋，地水火风如四毒蛇，见毒、触毒、气毒、啮毒，一切眾生遇是四毒故丧其命。眾生四大亦復如是，或见为恶，或触为恶，或气为恶，或啮为恶，以是因缘，远离眾善。復次，善男子！菩萨摩訶萨观四毒蛇有四种姓25，所谓剎利、婆罗门、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四种性，坚性、湿性、热性、动性、是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。復次，善男子！菩萨摩訶萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视？何时当触？何时当□26？何时当啮？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺，若为四蛇之所杀者，终不至於三恶道中，若为四大之所杀害，必至三27恶道28，定无有疑。是四毒蛇虽復瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作眾恶。是四毒蛇若一瞋者，则能杀人；四大之性亦復如是，若一大发，亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦復如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽復恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦復如是，虽復恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒、良药，则不能治。如自喜人，闻四毒蛇气臭可恶，则便远离；诸佛菩萨亦復如是，闻四大臭，即便远离。尔时，菩萨復更思惟四大毒蛇生大怖畏，背之驰走29修八圣道。
五旃陀罗30即是五阴。云何菩萨观於五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩别离，怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切纯善之法。復次，善男子！如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若楯31、若弓、若箭、若鎧、若槊，能害於人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过，常能害人。以是义故32，菩萨深观五阴如旃陀罗。復次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人，五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死眾生，是故菩萨观於五阴如旃陀罗。復次，菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足、刀杖33、侍从，当知，必为旃陀罗人之所杀害；眾生亦尔，无足无刀，无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也，无此三事，故为五阴之所贼害。是故，菩萨观於五阴如旃陀罗。
復次，善男子！菩萨摩訶萨观察五阴过旃陀罗。何以故？眾生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱；为阴杀者，则堕地狱，以是义故，菩萨观34阴35过旃陀罗。作是观已，而作愿言：「我寧终身近旃陀罗，不能暂时近於五阴。旃陀罗者唯能害於欲界痴人，是五阴贼遍害三界凡夫眾生，旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问眾生有罪、无罪，悉能害人；旃陀罗人不害衰老、妇女36、稚小，是五阴贼不问眾生老稚、妇女，一切悉害。」是故菩萨深观此37阴过旃陀罗，是故发愿：「寧当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴」。
復次，善男子！旃陀罗者唯害他人，终不自害；五阴之贼，自害害他，过38旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货，求而得脱；五阴不尔，不可强以善言、诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人於四时中不必常杀，五阴不尔，常於念念害诸眾生。旃陀罗人唯在一处，可有逃避；五阴不尔，遍一切处，无可39逃避。旃陀罗人虽復害人，害已不随；五阴不尔，杀眾生已，随逐不离。是故菩萨寧以终身近旃陀罗，不能暂时近於五阴。
有智之人以方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心，以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道，亦如彼人畏四毒蛇，五旃陀罗涉路而去，无所顾留。
诈亲善者名为贪爱，菩萨摩訶萨深观爱结如怨诈亲，若知实者，则无能为，若不能知，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令眾生轮转生死苦中，如其不知，轮迴六趣具受眾苦。何以故？爱之为病，难捨离故，如怨诈亲，难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会；爱亦如是，令人远离一切善法，近於一切不善之法；以是义故，菩萨摩訶萨深观贪爱如怨诈亲。见不见故，闻不闻故；如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见。声闻、缘觉亦復如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，菩萨摩訶萨观此爱结如怨诈亲。
云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为眾生非实诈实，非近诈近，非善诈善，非爱诈爱，常誑一切轮迴生死，以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口，不睹其心，是故能誑，爱亦如是，唯为虚誑，实不可得，是故能惑一切眾生。怨诈亲者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，远则难知，近则易知；爱不如是，近尚难知，况復远耶？以是义故，菩萨观爱过於诈亲，一切眾生以爱结故，远大涅槃，近於生死，远常乐我净，近无常苦无我不净，是故我於处处经中说为三垢。於现在事以无明故，不见过患，不能捨离爱怨诈亲，终不能害有智之人，是故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不迴。
空聚落者，即是六入。菩萨摩訶萨观内40六入，空无所有，犹如空聚，如彼怖人，既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉□器不得一物。菩萨亦尔，諦观六入空无所有，不见眾生一物之实，是故菩萨观内六入，空无所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群贼远望，终不生於虚空41之想，凡夫之人亦復如是，於六入聚，不生空想；以其不能生空想故。轮迴生死，受无量苦。善男子！群贼既至乃生空想，菩萨亦尔，观此六入，常生空想，生空想故，则不轮迴生死，受苦。菩萨摩訶萨於此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不復轮迴生死。
復次，善男子！如有群贼入此空聚，则得安乐，烦恼诸贼亦復如是，入此六入则得安乐；如贼住空聚心无所畏，烦恼群贼亦復如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎狼种种恶兽之所住处，是内六入亦得如是，一切眾恶烦恼走兽之所住处，是故菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。
復次，善男子！菩萨摩訶萨观内六入空无所有，如彼空聚。何以故？虚誑不实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想故，实无有人作人想故。内六入者亦復如是，空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实无有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真实。復次，善男子！如空聚落，或时有人，或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼见，是故菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道，不休不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖著正路。
六大贼者即外六尘，菩萨摩訶萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝，是六尘贼亦復如是，能劫一切眾生善财。如六大贼，若入人舍则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽尔贫穷；是六尘贼亦復如是，若入人根，则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提，是故菩萨諦观六尘如六大贼。復次，善男子！如六大贼欲劫人时，要因内人，若无内人，则便中还；是六尘贼亦復如是，欲劫善法，要因内有眾生知见常乐我净不空等相，若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有，是故六尘常来侵夺善法之财，不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫，是故菩萨观是六尘如六大贼，等无差别。復次，善男子！如六大贼能为人民身心苦恼，是六尘贼亦復如是，常为眾生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物，是六尘贼，常劫眾生三世善财，六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦復如是，处无明闇，则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼亦復如是，唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺，不择端正、种姓42聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦復如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦復如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼；诸佛菩萨亦復如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；眾生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘亦43尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故菩萨諦观六尘过彼六贼，作是观已，修八圣道，直往不迴，如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼，捨空聚落，涉路而去。
路值一河者即是烦恼，云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶44河能漂香象，烦恼 驶河亦復如是，能漂缘觉，是故菩萨深观烦恼犹如 驶河。深难得底故名为河。边不可得故名为大，其中多有种种恶鱼；烦恼大河亦復如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深，唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴眾生故，故名恶鱼；是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切木丛林，烦恼大河亦復如是，能长眾生二十五有，是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水，无有惭愧；眾生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者未得其底，即便命终；堕烦恼河亦復如是，未尽其底，周迴轮转二十五有。所言底者，名为空相，若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切眾生不能善修空无相故，常为烦恼 驶河所漂。如彼大河，唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天；世间大河，手抱脚踏则到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡45。如大河水难可得渡，烦恼大河亦復如是，难可得渡。云何名为难可得渡？乃至十住诸大菩萨，犹故未能毕竟得渡，唯有诸佛乃毕竟渡，是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂，不能修习46毫釐47 善法，眾生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦復不能修习48善法。如人堕河，为水所漂，餘有力者，则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃49至诸佛不能拔50济。世间大河劫尽之时，七日并照，能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉，犹不能乾，是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。
譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、诈亲善及六大贼，捨空聚落，随路而去，既至河上，取草为筏者。菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒定慧解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏51烦恼河，到於彼岸，常乐涅槃。
菩萨修行大涅槃者，作是思惟：「我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切眾生渡52烦恼河。」以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受，以忍受故，则不生漏。如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。云何如来非无漏也53？如来常行有漏中故，有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人，言佛有漏，诸佛如来真实无漏。善男子54！以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子！是故犯四重禁、谤方等经及一阐提，悉皆不定。
尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩訶萨言：如是，如是，诚55如圣教。一切诸法皆悉56不定，以不定故，当知如来亦不毕竟入於涅槃。如佛先说菩萨摩訶萨修大涅槃闻不闻中57，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？
尔时，佛讚光明遍照高贵德王菩萨摩訶萨言：
善哉，善哉！善男子！若有菩萨，得念总持，乃能如汝之所諮问。善男子！如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、大58天，有道、大道；涅槃亦尔，有涅槃、有59大涅槃。
云何涅槃？善男子！如人飢饿，得少饭食，名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差60则名安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏，得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人，获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨，不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、贫故61、生贪著故，是名涅槃，非大涅槃。
善男子！若凡夫人及以声闻，或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禪，乃至能断非想、非非想处结，则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以故？还生烦恼，有习气故。云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，诸佛如来入於涅槃，涅槃之性无我、无乐、唯有常净，是则名为烦恼习气。佛法眾僧有差别相，如来毕竟入於涅槃，声闻、缘觉、诸佛、如来所得涅槃，等无差别，以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅槃也。善男子！譬如有处能受眾水，名为大海，随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛、如来所入之处，名大涅槃，四禪、三三昧、入背捨、八胜处，十一切处，随能摄取，如是无量诸善法者，名大涅槃。
善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名为大，声闻、缘觉至十住菩萨，不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见於佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃唯大象王能尽其底，大象王者谓诸佛也。善男子！若摩訶那伽62及钵揵63陀、大力士等，经歷多时所不能上，乃名大山，声闻、缘觉及诸菩萨、摩訶那伽、大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。
復次，善男子！随有小王之所住处，名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城；声闻、缘觉八万、六万、四万、二万、一万住处，名为涅槃，无上法主、圣王住处，乃得名为大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子！譬如有人见四种兵，不生怖畏，当知是人名大眾生；若有眾生於三恶道烦恼恶业不生怖畏，而能於中广度眾生，当知是人得大涅槃。若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺誑，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫；菩萨亦尔，有大慈悲，怜愍一切，於诸眾生犹如父母，能渡眾生於生死河，普示眾生一实之道，是则名为大般涅槃。
善男子64！大名不可思议，若不可思议，一切眾生所不能信，是则名为大般涅槃；唯佛菩萨之所见故，名大涅槃。以何因缘復名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。善男子！如世间人以多因缘之所得者，则名为大；涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。
云何復名为大涅槃？有大我故65，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我。云何名为大自在耶？有八自在则名为我。何等为八？
一者，能示一身以为多身。身数大小犹如微尘，充满十方无量世界；如来之身实非微尘，以自在故现微尘身，如是自在则为大我。
二者，示一尘身满於三千大千世界，如来之身实不满於三千大千世界。何以故？以无碍66故，直以自在故，满於67三千大千世界，如是自在名为大我。
三者，能以满此三千大千世界之身轻举飞空，过於二十恆河沙等诸佛世界而无障碍；如来之身实无轻重，以自在故，能为轻重，如是自在名为大我。
四者，以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类，各令有心。如来有时或造一事，而令眾生各各成办。如来之身常住一土，而令他土一切悉见，如是自在名为大我。
五者，根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，以自在故，令根自在，如是自在名为大我。
六者，以自在故，得一切法，如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者。可名为得。实无所有，云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃，以无得故，名得涅槃，以自在故，得一切法，得诸法故，名为大我。
七者，说自在故，如来演说一偈之义，经无量劫义亦不尽。所谓若戒、若定、若施、若慧，如来尔时都不生念：我说彼听，亦復不生一偈之想。世间之人以四句为偈，随世俗故，说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故，如来演说，以演说68故，名为大我。
八者，如来遍满一切诸处，犹如虚空。虚空之性不可得见，如来亦尔，实不可见。以自在故，令一切见，如是自在，名为大我，如是大我，名大涅槃，以是义故，名大涅槃。
復次，善男子！譬如宝藏，多诸珍异，百种具足，故名大藏；诸佛如来甚深奥藏亦復如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。復次，善男子！无边之物乃名为大，涅槃无边是故名大。
復次69，善男子！有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者，断诸乐故。不断乐者，则名为苦，若有苦者，不名大乐，以断乐故，则无有苦，无苦、无乐乃名大乐。涅槃之性无苦无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。復次，善男子！乐有二种：一者凡夫，二者诸佛。凡夫之乐无常败坏，是故无乐；诸佛常乐无有变异，故名大乐。復次，善男子！有三种受：一者苦受，二者乐受，三者不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。
二者，大寂静故，名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切憒闹法故，以大寂故，名大涅槃。三者，一切知故，名为大乐。非一切知不名大70乐，诸佛如来一切知故，名为大乐，以大乐故，名大涅槃。四者，身不坏故，名为大乐。身若可坏，则不名乐，如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐，以大乐故，名大涅槃。
善男子！世间名字或有因缘，或无因缘。有因缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩□罗71道人，生摩□罗国，因国立名，故名摩□罗道人。如目犍连72，目犍连者，即是姓也，因姓立名，故名目犍连。如我生於瞿曇种姓，因姓立名，称为瞿曇。如毘舍佉73道人，毘舍佉者即是星名，因星为名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴、因佛、因天故，名佛奴、天奴。因湿生故，故名湿生。如因声故，名为迦迦罗74、名75究究罗、咀咀76罗。如是等名，是因缘名。无因缘者，如莲花、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆77，一名二实，一名殿堂，二名饮浆堂，不饮浆亦復得名为曼陀婆。如萨婆车多78名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因，强立名字。如抵罗婆夷79，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油，是名无因，强立名字。
善男子！是大涅槃亦復如是，无有因缘，强为立名。善男子！譬如虚空，不因小空名为大空也80；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可称量不可思议81，故名为大；涅槃亦尔，不可称量不可思议，故得名为大般涅槃。 
以纯净故，名大涅槃。云82何纯净？净有四种，何等为四？一者，二十五有名为不净，能永断故，得名为净。净即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故，说涅槃有。譬如世人，非父言父，非母言母，实非父母而言父母；涅槃亦尔，随世俗故，说言诸佛有大涅槃。二者，业清净故。一切凡夫业不清净，故无涅槃；诸佛如来业清静故，故名大净，以大净故，名大涅槃。三者，身清净故。身若无常，则名不净；如来身常，故名大净，以大净故，名大涅槃。四者83，心清净故。心若有漏，名曰不净；佛心无漏，故名大净，以大净故，名大涅槃。善男子84！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经，具足成就初分功德。

迴向文

普为出资读诵受持辗转流通者及法界无量罪苦眾生迴向：

　　同消无量烦恼障 同消无量果报障
　　同消无量诸业障　同消无量诸灾障
　　同消无量诸病障　同得平安增福慧
　　同植无上菩提因

本经参考佛教慈慧中心佛教经典之十《大般涅槃经》９４年版本恭录。


【注释】

1宫本无「光明遍照」。
2释第六受漏。
3「渡」，宋本作「度」。
4「是」，宫本及宋、元、明三本均作「为」。
5「性」，宫本作「姓」。
6宫本及宋、元、明三本均无「以」。
7「怨讎」，宫本及宋、元、明三本均作「讎怨」。
8「宝」，宋、元、明三本均作「珠」。
9「盂」，宫本及元、明二本均作「盆」。
10「过」，明本作「遇」。
11「奔」，宫本作「□」。
12「鬼」，宋、元、明三本均作「魔」。
13「善」，丽本作「怖」，今据明本改之。
14释第七念漏。
15三趣（Tri-gati） 趣亦译作道，三趣是指地狱（Naraka）、饿鬼（Preta）、畜生 （Tiryagyoni）。
16以下说八喻：一、四蛇；二、五旃陀罗；三、诈亲；四、聚落；五、六贼；六、大河；七、草筏；八、到岸。
17「切」，明本作「敕」。
18「都」，宋本作「睹」。
19「免」，宋本作「勉」。
20「河」，宫本及元、明二本均作「水」。 
21「筏」，宋、元、明三本均作「筏」，下同。
22「猗」，宫本及宋、元、明三本均作「倚」。
23「渡」，宫本及宋、元、明三本均作「去」。
24「怖恐」，宫本及宋、元、明三本均作「恐怖」。
25「姓」，宫本及元、明二本均作「性」。
26「□」，宋、元、明三本均作「嘘」。
27宋本无「三」。
28宫本及元本均无「道」。
29「走」，宋本作「趣」。
30宋、元、明三本「罗」以下有「者」字。
31「楯」，宋、元、明三本均作「盾」。
32「以是义故」，宋、元、明三本均作「是故」。
33「杖」，宫本及元、明二本均作「仗」。
34宋、元、明三本「观」以下有「察」字。
35宋、元、明三本「阴」上有「五」字。
36「妇女」，宋本作「妇人」。
37「此」，宫本及元、明二本均作「五」。
38「过」，宫本及元、明二本均作「及」。
39「可」，宋、元、明三本均作「有」。
40宫本「内」上有「是」。
41「虚空」，宋本作「空虚」。
42「姓」，宫本及元、明二本均作「性」。
43「亦」，丽本作「不」，今据宋、明二本改之。
44「驶」，宫本及宋本均作「??」。
45「渡」，宫本及宋、元、明三本均作「度」，下同。
46「习」，宋、元、明三本均作「集」。
47「毫釐」， 宋本作「豪末」，宫本及元、明二本均作「豪末」。。
48「习」宋本作「集」。
49「乃」，宫本作「及」。
50「拔」，宫本及宋、元、明三本均作「救」。
51「渡」宋本作「度」。
52「渡」，宫本及宋、元、明三本均作「度」。
53以下明如来非无漏。
54以下明第三结不定。
55「诚」，宫本作「义」。
56「皆悉」，宋、元、明三本均作「悉皆」。
57别答因果科判中答「果」。其中初就涅槃、大涅槃之相对意义而谈。
58「大」，丽本作「天中」，今据宫本及元、明二本改之。
59宋、元、明三本均无「有」。
60「差」，宫本作「瘥」。
61宫本及宋、元、明三本均无「贫故」。
62摩訶那伽（Mahanaga） 译作大龙或大象；钵建陀即钵罗塞建陀（Praska=nd i），译作镇压，二者均为天上之力士。
63「揵」，宋、元、明三本均「健」。
64以下就绝对意义之大涅槃而答。首先总明，次分别说明大我、大乐、大净之三德，而略常义不述。「大」，初就不可思议而释，次以多因缘而释。
65以下说明三德中之第一大我之义；大之义已述，今以八自在解说「我」之义。
66「碍」，宫本及宋、元、明三本均作「边」。
67宋、元、明三本均无「於」。
68「说」，宋本作「法」。 
69以下释三德中之第二大乐。
70「大」，宫本及宋、元、明三本均作「为」。
71摩□罗（Mayura） 译作孔省。
72「目犍连」，宫本及宋、元、明三本均作「目揵连」，下同。
73毘舍佉（Visakha） 译作沸星。
74迦迦罗（Kakala），乌声；究究罗（Kukkuta），鸡声；咀咀罗（Tatara），雉声。
75宋、元、明三本均无「名」。
76「咀咀」，宋、元二本均作「呾呾」。
77曼陀婆（Mandapa） 章安註引河西云：「曼陀婆者，梵本一音二物，一者高座敞堂，二者药汤。而出经者言殿堂饮浆」。
78萨婆车多 章安註曰：「萨婆车多云，似马芹，一音二名」。
79抵罗婆夷 章安註曰：「抵罗婆夷是燕雀，亦一音二名」。
80宋、元、明三本均无「也」。
81「不可思议」乃至「四者」等二。四字宫本断缺。
82宋、元、明三本「云」上有「善男子」。
83以下释三德中之第三大净。
84总结第一功德。
南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义