大般涅槃经卷第二十八

北凉天竺三藏曇无讖译

师子吼菩萨品第十一之二

1尔时，师子吼菩萨摩訶萨白佛言：世尊！如先所说，菴罗果喻四种人等，有人行细、心不正实，有人心细、行不正实，有人心细，行亦正实，有人心不细，行不正实。是初二种，云何可知？如佛所说，虽依是二2，不可得知。
佛言：
善哉，善哉！善男子！菴罗果喻二种人等，实难可知，以难知故，我经中说：「当与共住，住若不知，当与久处，久处不知，当以智慧，智若3不知，当深观察，以观察故，则知持戒及以破戒。」善男子！具是四事：共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒、破戒。善男子！戒有二种，持戒4亦二：一究竟戒，二不究竟。有人以因缘故，受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子！如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶眾生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一时与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀国瞻婆5大城，时有猎师追逐一鸽，是鸽惶怖至舍利弗影，犹故战慄如芭蕉树6，至我影中身心安隐，恐怖得除。是故当知如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子！不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？
復有二种：一为利养，二为正法。为利养故，受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来；是名眼见，亦名闻见。復有二种：一者根深难拔，二者根浅易动。若能修习7空无相愿，是名根深难拔；若不修习是三三昧，虽復修习，为二十五有，是名根浅易动。復有二种：一为自身，二为眾生。为眾生者，能见佛性及以如来。
持戒之人復有二种：一者性自能持，二者须他教敕。若受戒已，经无量世，初不漏失，或值恶国，遇恶知识、恶时、恶世，闻8邪恶法，邪见同止。尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和上9、诸师、同学、善友诲喻乃知进止，听法说法，备10诸威仪，是名须他教敕。善男子！性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。戒復有二：一声闻戒，二菩萨戒11。从初发心乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。若观白骨，乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性如来涅槃。
12师子吼菩萨言：世尊！何因缘故，受持禁戒？佛言：
善男子！为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禪定故。何故禪定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为13见於生死过患？为心不贪著故。何故 为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常乐我净法故。何故为得常乐我净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。
善男子！持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐，远离安隐，真实知见，见生死过，心不贪著，解脱涅槃，常乐我净，不生不灭，见於佛性而自然得。何以故？法性尔故。
14师子吼菩萨言：世尊！若因持戒得不悔果，因於解脱得涅槃果者，戒则无因，涅槃无果。戒若无因，则名为常；涅槃有因，则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有，若本无今有，是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名我乐净耶？
佛言：
善男子！善哉，善哉！汝已15曾於无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子！不失本念，乃如是问也16。我忆往昔过无量劫，波罗□17城，有佛出世，号曰善得18。尔时，彼佛三亿岁中，演说如是大涅槃经。我时与汝俱在彼会，我以是事諮问彼佛。尔时，如来为眾生故，三昧正受，未答此义。善哉大士！乃能忆念如是本事。諦听諦听！当为汝说。
戒亦有因，谓听正法；听正法者是亦有因19，谓近善友；近善友者是亦有因，所谓信心；信20心者是亦有因，因有二种：一者听法，二思惟义。善男子！信心者因於听法，听法者因於信心，如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒举瓶，互为因果，不得相离。善男子！如无明缘行，行缘无明，是无明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生缘老死，老死缘生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生，生生不自生，復赖生故生，是故二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心听法亦復如是。
善男子！是果非因谓大涅槃。何故名果？是上果故，沙门果故，婆罗门果故，断生死故，破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果，烦恼者名为过过。善男子！涅槃无因，而体是果。何以故？无生灭故，无所作故，非有为故，是无为故，常不变故，无处所故，无始终故。善男子！若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因，般涅言无，无有因故，故称涅槃。
21师子吼菩萨言：如佛所说，涅槃无因，是义不然。若言无者，含22六义：一者，毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。二者，有时无故，故名为无，如世人言：河池无水，无有日月。三者，少故故名为无，如世人言：食中少咸，名为无咸，甘浆少甜，名为无甜。四者，无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五者，受恶法故，故名为无，如世人言23：受恶法者24不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门。六者，不对故，故名为无，譬如无白名之为黑，无有明故名之无明。世尊！涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。
佛言：
善男子！汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子！涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。善男子！世法涅槃终不相对，是故六事不得为喻。善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我，以是义故，涅槃无因而体是果，是因非果。名为佛性非因生故；是因非果，非沙门果故名非果；何故名因？以了因故。善男子！因有二种：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；灯能了物，故名了因。烦恼诸结是名生因，眾25生父母是名了因；如穀子等是名生因，地水粪等是名了因。復有生因，谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提；復有了因，谓佛性阿耨多罗三藐三菩提；復有了因，谓六波罗蜜佛性，復有生因，谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提；復有了因，谓八正道阿耨多罗三藐三菩提；復有生因，所谓信心六波罗蜜。
26师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，见於如来及以佛性，是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非长、非短、非白、非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。
佛言：善男子！佛身二种：一者常，二者无常。无常者，为欲度脱一切眾生，方便示现，是名眼见；常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。佛性亦二27：一者可见，二28不可见。可见者，十住菩萨诸佛世尊：不可见者，一切眾生。眼见者，谓十住菩萨诸佛如来，眼见眾生所有佛性；闻见者，一切眾生九住菩萨，闻有佛性如来之身。復有二种：一者是色，二者非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一者是色，二者非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二种：一者是色，二者非色。色者谓佛菩萨，非色者一切眾生；色者名为眼见，非色者名为闻见。佛性者29，非内非外，虽非内外，然非30失坏，故名眾生悉有佛性。
31师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，一切眾生悉有佛性如乳中有酪，金刚力士32、诸佛佛性如净33醍醐，云何如来说言佛性非内非外？
佛言：善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。
世尊！一切生法各有时节。
善男子！乳时无酪，亦无生酥34、熟酥、醍醐，一切眾生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金铁师。酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐，眾生亦谓是酪非乳、非生、熟酥及以醍醐35，亦復如是。善男子！因有二种：一者正因，二者缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如醪煖36等。从乳生故，故言乳中而有酪性。
师子吼菩萨言：世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？
善男子！角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一醪37二煖。角性煖故，亦能生酪。
师子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？
佛言：善男子！是故我说正因、缘因。
师子吼菩萨言：若使乳中本无酪性，今方有者，乳中本无菴摩罗树，何故不生？二俱无故。
善男子！乳亦能生菴摩罗树，若以乳灌，一夜之中增长五尺，以是义故，我说二因。善男子！若一切法一因生者，可得难言乳中何故不能出生菴摩罗树？善男子！犹如四大，为一切色而作因缘，然色各异，差别不同，以是义故，乳中不生菴摩罗树。
38世尊！如佛所说，有二因者，正因、缘因，眾生佛性为是何因？
善男子！眾生佛性亦二种因：一者正因、二者缘因。正因者谓诸眾生，缘因者谓六波罗蜜。
师子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取於乳，终不取水，是故当知乳有酪性。

善男子！如汝所问，是义不然。何以故？一切眾生39欲见面像，即便取刀。
师子吼言：世尊！以是义故，乳有酪性，若刀无面像，何故取刀？
佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴马面像？
师子吼言：世尊！眼光到彼，故见面像40。
佛言：善男子！而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。善男子！光若到彼而得见者，一切眾生悉见於火，何故不烧？如人远见白物，不应生疑鹤41耶？幡耶？人耶？树耶？若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。
善男子！如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直？卖草马者，但取42马价，不责驹直？善男子！世间之人无子息故，故求娉妇，妇若怀妊，不得言女，若言是女有儿性故，故应娉者43，是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙，若有孙者，则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若树子中有尼拘陀44五丈质者，何故一时不见芽45、茎、枝叶、花果、形色之异？善男子！乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦復如是，云何可说乳有酪性？善男子！譬如有人当服苏，今已患臭，若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有人，有笔纸墨和合成字，而是纸中本无有字。以本无故，假缘而成，若本有者，何须眾缘？譬如青黄合成绿色；当知是二本无缘性，若本有者，何须合成？善男子！譬如眾生，因食得命，而此食中实无有命，若本有命，未食之时，食应是命。善男子！一切诸法本无有性，以是义故，我说是偈： 
本无今有 本有今无 三世有法 
无有是处。
善男子！一切诸法，因缘故生，因缘故灭。善男子！若诸46眾生内有佛性者，一切眾生应有佛身，如我今也。眾生佛性不破、不坏、不牵、不捉、不繫、不缚，如眾生中所有虚空，一切眾生悉有虚空，无罣碍故，各不自见有此虚空。若使眾生无虚空者，则无去来、行住、坐卧、不生、不长、以是义故，我经中说一切眾生有虚空界。虚空界者，是名虚空，眾生佛性亦復如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠47。善男子！眾生佛性诸佛境界，非是声闻、缘觉所知，一切眾生不见佛性，是故常为烦恼繫缚，流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能繫，解脱生死，得大涅槃。
师子吼菩萨言：世尊！一切眾生有佛性性，如乳中酪性；若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者正因，二者缘因。缘因者，一醪、二煖，虚空无性，故无缘因。
佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何须缘因？
师子吼菩萨言：世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者即是了因，世尊！譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了，若本无者，灯何所照？如泥48中有瓶，故须人水轮绳杖等而为了因；如尼拘陀子，须地水粪而作了因；乳中醪煖亦復如是，须作了因，是故虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。
善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因，若是了因復何须了？善男子！若是了因性是了者，常应自了，若自不了，何能了他？若言了因有二种性：一者自了，二者了他；是义不然，何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？
师子吼言：世尊！如世人言我共八人，了因亦尔，自了了他。
佛言：善男子！了因若尔，则非了因。何以故？数者能数自色他色，故得言八。而此色性自无了相，无了相故，要须智性乃数自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有佛性49者，何故修习50无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏；若言因中定有果者，戒定智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禪定、智慧；从师受已，渐渐增益；若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧；若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增长？
师子吼菩萨言：世尊！若了因无者，云何得名有乳、有酪？
善男子！世问答难凡有三种，一者转答，如先所说。何故名戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。二者默然答，如有梵志来问我言：「我是常耶」？我时默然。三者疑答，如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今转答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪；佛性亦尔，有眾生、有佛性，以当见故。
师子吼言：世尊！如佛所说，是义不然。过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息，便言无儿；一切眾生无佛性者，云何说言一切眾生悉有佛性？
善男子！过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋51。善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生醋叶，而是醋味本无今有。虽本无今有，非不因本，如是本子虽復过去，故得名有，以是义故，过去名有。云何復名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：「何故种此」？答言：「有油」。实未有油，胡麻熟已，收子熬烝52擣压，然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。云何復名过去有耶？善男子！譬如有人私屏骂王，经歷年岁，王乃闻之，闻已即问：「何故见骂」？答言：「大王！我不骂也。何以故？骂者已灭。」王言：「骂者、我身二俱存在。云何言灭？」以是因缘，丧失身命。善男子！是二实无，而果不灭，是名过去有。云何復名未来有耶？譬如有人往陶师所，问有瓶不，答言：「有瓶」。而是陶师实未有瓶，以有泥故，故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是，欲见佛性，应当观察时节、形色，是故我说一切眾生悉有佛性，实不虚妄。
师子吼言：一切眾生无有佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。世尊！若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子而不名为佉陀罗53子？世尊！如瞿曇姓不得称为阿坻耶54姓，阿坻耶姓亦復不得称瞿曇姓，尼拘子亦復如是，不得称为佉陀罗尼55子，佉陀罗 尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得捨离瞿曇种姓，眾生佛性亦復如是，以是义故，当知眾生悉有佛性。
佛言：善男子！若言之中有尼拘陀56者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世间物，有因缘故，不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟跡；近不可见，如人眼睫57；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言细障故不见者，是义不然。何以故？树相粗故，若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。本无粗相，今则见粗，当知是粗本无其性；本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？
师子吼言：如佛所说，有二种因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地水粪作了因故，令细得粗。
佛言：善男子！若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无粗相，以了因故，乃生粗者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。善男子！若细不见者，粗应可见，譬如一尘则不可见，多尘和合，则应可见，如是子中，粗应可见。何以故？见中已有芽茎花果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗。有是粗故，故应可见。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性而生树者，眼见是子，为火所烧，如是烧性，亦应本有，若本有者，树不应生。若一切法本有生灭，何故先生后灭，不一时耶？以是义故，当知无性。
师子吼菩萨言：世尊！若尼拘陀子，本无树性而生树者，是子何故不出於油？二俱无故。
善男子！如是子中亦能生58油，虽无本性，因缘故有。
师子吼言：何故不名胡麻油耶59？
善男子！非胡麻故。善男子！如火缘生火，水缘生水，虽俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，虽俱眾缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油 者性能治风。善男子！譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌60各异，石蜜治热，黑蜜治冷。
61师子吼菩萨言：世尊！如其乳树中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有62树性，泥无瓶性，一切眾生无佛性者；如佛先说一切眾生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。何以故？人天无性，以无性故，人可作天，天可作人，以业因缘63，不以性故。菩萨摩訶萨以业因64缘故，得阿耨多罗三藐三菩提；若诸眾生有佛性者，何因缘故，一阐提等断诸善根，堕于65地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断，若何断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性，若诸眾生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毘跋致66、阿毘跋67致？毘跋致者，当知是人无有佛性，世尊！菩萨摩訶萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲，见生老病68 死烦恼过患，观大涅槃无生死烦恼诸过，信於三宝及业果报，受持禁戒，如是等法，名为佛性，若离是法，有佛性者，何须是法而作因缘？世尊！如乳不假缘必当成酪，生苏不尔，要待因缘，所谓人功、水瓶、攒69绳。眾生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提，若定有者，行人何故见三恶苦生老病死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成於阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知眾生悉无佛性。如佛先说，僧宝是常，如其常者，则非无常，非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊！若使眾生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，眾生佛性亦应如是本无后有。以是义故，一切眾生应无佛性。
佛言：
善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之义，为眾生故，作如是问70。一切眾生实有佛性，汝言眾生若有佛性，不应而有初发心者。菩男子！心非佛性71，何以故？心是无常，佛性常故。汝言何故有退心者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，以迟得故，名之为退。此菩提心实非佛性，何以故？一阐提等断於善根，堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无72常也，是故定知菩提之心实非佛性。
善男子！汝言眾生若有佛性，不应假缘，如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成於生苏，当知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有银、有铜、有铁，俱稟四大，一名一实，而其所出各各不同，要假眾缘73，眾生福德、炉冶、人功，然后出生，是故当知本无金性。眾生佛性不名为佛，以诸功德因缘，和合得见佛性，然后得佛74。汝言眾生悉有佛性，何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因，正因缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心，以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。
善男子！汝言僧常，一切眾生无佛性者。善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常，如佛性常，义僧亦尔。復次，有僧谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因缘，十二因75缘中亦有佛性，十二 因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又復僧者谓诸佛和合，是故我说僧有佛性。
善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者76。諦听諦听！我当为汝分别解说。善男子！菩萨摩訶萨有十三法则便退转，何等十三？一者心不信，二者不作心，三者疑心，四者恪惜身财，五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永灭？六者心不堪忍，七者心不调柔，八者愁恼，九者不乐，十者放逸，十一者自轻己身，十二者自见烦恼无能坏者，十三者不乐进趣菩提之法。善男子！是名十三法，令诸菩萨退转菩提。復有六法坏菩提心，何等为六？一者吝法，二者於诸眾生起不善心，三者亲近恶友，四者不勤精进，五者自大憍慢，六者营务世业，如是六法则能破坏菩提之心。
善男子！有人得闻诸佛世尊是人天师，於眾生中最上无比，胜於声闻、辟支佛等，法眼明了见法无碍，能度眾生於大苦海。闻已即復发大誓愿：「如其世间有如是人，我亦当得以是因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心，或復为他之所教诲，发菩提心。」或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻是思惟：「我今不堪如是苦行，云何能得？」是故有退。善男子！復有五法退菩提心，何等为五？一者乐在外道出家，二者不修大慈之心，三者好求师过恶77；四者常乐处在生死，五者歖不受持、读诵、书写、解说十二部经；是名五法退菩提心。復有二法退菩提心，何等为二？一者贪乐五欲，二者不能恭敬尊重三宝。以如是等眾因缘故，退菩提心。
云何復名不退之心？有人闻佛能度眾生生老病死，不从师諮，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。「若菩提道是可得者，我当修习，必令得之。」以是因缘，发菩提心，所作功德，若多、若少，悉以迴向阿耨多罗三藐三菩提，作是誓愿：「愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具，若遇苦难，不失是心。復愿诸佛及诸弟子，常於我所生欢喜心，具五善根。若诸眾生斫伐我身，斩截手足、头目、支节，当於是人生大慈心，深自喜78庆，如是诸人为我增长菩提因缘，若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提」？
復发是愿：「莫令我得无根、二根、女人之身，不繫属人，不遭恶主，不属恶王，不生恶国。若得好身种79姓，真正多饶财宝，不生憍慢。令我常闻十二部经，受持、读诵、书写、解说，若为眾生有所演说，愿令受者敬信无疑，常於我所不生恶心。寧当少闻，多解义味，不愿多闻，於义不了。愿作心师，不师於心，身口意业不与恶交，能施一切眾生安乐，身80戒心慧不动如山。欲为81受持无上正法，於身命财不生慳吝；不净之物不为福业，正命自活，心无邪諂，受恩常念，小恩大报。善知世中所有事艺，善解眾生方俗之言，读诵书写十二部经，不生懈怠懒惰82之心；若诸眾生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻。言常柔软，口不宣恶，不和合眾能令和合，有忧怖者令离忧怖；飢饉之世令得丰足，疾病83之世作大医王，病药所须，财宝自在，令84疾病者悉得除愈；刀兵之劫大力势，断其残害，令无遗餘。能断眾生种种怖畏，所谓苦85死、闭、繫打、掷水火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道，如是等畏悉当断之。父母、师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观，出息、入息、天行、梵行及以圣行，金刚三昧、首楞严定；无三宝处，令我自得寂静之心。若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足； 无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见，不习其道，得法自在，得心自在，於有为法了了见过。令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，为眾生故，乐处三恶；如诸眾生乐忉利天，为一一人於无量劫受地狱苦，心不生悔。见他得利不生妒心，常生欢喜，如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食卧具、房舍、医药、灯明、花香、伎乐、幡盖七宝供养。若受佛戒，坚固护持，终不生於毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜，不生悔恨。自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而集因缘，於现在乐不生贪者」。
善男子！若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主。能见如来，明了佛性，能调眾生，度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。
86善男子！汝不可以有退心故，言诸眾生无有佛性。譬如二人，俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永断贫穷；服其水者，增寿万岁，唯路悬远，嶮阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所斋持，相与前进，路值一人，多斋宝货，七珍87具足，二人便前问言：「仁者！彼土实有七宝山耶？」其人答言：「实有不虚，我已获宝，饮服其水，唯患路嶮，多有盗贼，沙卤、棘刺，乏於水草，往者千万，达者甚少。」闻是事88已，一人即悔，寻作是言：「路既悬远，艰难非一，往者无量，远者无几，而我云何当能到彼？我今產业粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，长寿安在？」一人復言：「有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿，採取珍宝，饮服甘水；如其不达，以死为期。」是时，二人一则悔还，一则前进到彼山所，多获财89宝，如愿服水，多斋所有，还其所止，奉养父母，賑90给宗亲。时悔还者，见是事已，心中91生热：「彼去已还，我何为住？」即便庄严涉道92而去。
七宝山者，喻大涅槃；甘美之水，喻於佛性；其二人者，喻二菩萨初发道心93；嶮恶道者，喻於生死；所逢人者，喻佛世尊；有盗贼者，喻於四魔；沙卤棘刺，喻诸烦恼；无水草者，喻不修习菩提之道；一人还者，喻退转菩萨；其直往者，喻不退菩萨。善男子！眾生佛性常住不变，犹彼嶮道，不可说言人悔还故，令道无常。佛性亦尔。善男子！菩提道中终无退者。善男子！如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐，见是事已，心中生热，即復庄严，復道还去，不惜身命，堪忍眾难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦復如是。善男子！一切眾生定当得成阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，我经中说：一切眾生，乃至五逆、犯四重禁及一阐提，悉有佛性。
师子吼言：世尊！云何菩萨有退、不退？
善男子！若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩訶萨也，名不动转，名为怜愍一切眾生，名胜一切声闻、缘觉，名阿毘跋致。善男子！若菩萨摩訶萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘，得足下平如奩底相。若菩萨摩訶萨於父母所、和上、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘，得成足下千辐轮相。若菩萨摩訶萨不杀、不盗，於父母、师长常生欢喜，以是业缘，得成三相：一者手指纤长，二者足跟长，三者其身方直。如是三相，同一业缘。若菩萨摩訶萨修四摄法，摄取眾生，以是业缘，得纲縵指如白鹅王。
若菩萨摩訶萨，父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持案摩，以是业缘，得手足软94。若菩萨摩訶萨持戒闻法，惠施95无厌，以是业缘，得节踝佣96满，身毛上靡。若菩萨摩訶萨专心听法，演说正教，以是业缘，得鹿王□97。若菩萨摩訶萨於诸眾生不生害心，饮食知足，常乐 惠施，瞻病给药，以是业缘，其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。若菩萨摩訶萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘，得阴藏相。
若菩萨摩訶萨亲近智者，远离愚人，善喜问答，扫治98行路，以是业缘，皮肤细软，身毛右旋。若菩萨摩訶萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香花、灯明施人，以是业缘，得身金色，常光明曜。若菩萨摩訶萨行施之时，所珍之物能捨不吝，不观福田及非福田，以是业缘，得七处满相。若菩萨摩訶萨布施之时，心不生疑，以是业缘，得柔软声。
若菩萨摩訶萨如法求财，以用布施，以是业缘，得缺骨充满，师子上身，臂肘佣纤。若菩萨摩訶萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘，得四十牙99齿，白净齐密。若菩萨摩訶萨於诸眾生修大慈悲，以是业缘，得二100牙相。若菩萨摩訶萨常作是愿、有来求者，随意给与。以是业缘，得师子颊。
若菩萨摩訶萨随诸眾生所须饮食，悉皆与之，以是业缘，得味中上味。若菩萨摩訶萨自修十善，兼以化人，以是业缘，得广长舌。若菩萨摩訶萨不□1彼短，不谤正法，以是业缘，得梵音声。若菩萨摩訶萨见诸怨憎生於喜心，以是业缘，得目睫紺色。若菩萨摩訶萨不隐他德，称扬其善，以是业缘，得白毫相。
善男子！若菩萨摩訶萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心102。善男子！一切眾生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故，不可思议。一切眾生烦恼覆障，故名为常，断常烦恼，故103名无常。若言一切眾生常者，何故修习八圣道分？为断眾苦，眾苦若断，则名无常，所受之乐，则名为常。是故我言；一切眾生烦恼覆障，不见佛性，以不见故，不得涅槃104。


迴向文

普为出资读诵受持辗转流通者及法界无量罪苦眾生迴向：

　　同消无量烦恼障 同消无量果报障
　　同消无量诸业障　同消无量诸灾障
　　同消无量诸病障　同得平安增福慧
　　同植无上菩提因

本经参考佛教慈慧中心佛教经典之十《大般涅槃经》９４年版本恭录。


【注释】

1以下有四次问答，明能见之行。首先为初次之问答，详说持戒及破戒。
2此二是眼见及闻见二者。
3「智若」，宋本作「若智」。
4「戒」，宫本及宋、元、明三本均作「者」。
5瞻婆（Campa） 瞻婆为木之名，取木名而为城名。在中印度，临恆河，传说为中印度最初之都城。
6宋、明二本「树」以下有「动」字。
7「修习」，明本作「修集」，下同。
8「闻」，宋本作「间」，元、明二本均作「奸」，宫本作「姦」。
9「和上」，宫本及元、明二本均作「和尚」，下同。
10「备」，宫本及元、明二本均作「修」。
11声闻戒、菩萨戒、 由即使受持声闻戒，也不见佛性的说法，可知本经贬抑小乘。
12以下第二次问答。说持戒之十二种因缘，而以见佛性为究竟。
13宋本无「为」。
14以下为第三次问答，说戒有因，涅槃无因，而为其果。
15「已」，丽本作「以」，今据宋、元、明三本改之。
16「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
17「□」，宫本及宋、元、明三本均作「奈」。
18「得」，宋、元、明三本均作「德」。
19以下说信心及听法之互为因果。这裡亦有关於十二因缘，有因、因因、果、果果说之。
20宫本及元、明二本「信」上有「有」字。
21以下第四次问答，说涅槃无因而又有因。其中生因、了因之说，也是佛性论的重要资料。
22「含」，丽本作「合」，今据宋本改之。
23「世人言」宫，本及宋、元、明三本均作「世间言人」。
24宫本及宋、元、明宫三本均无「者」。
25「眾」，明本作「缘」。
26以下论议总结，说有佛身及佛性二种。
27宫本及元、明二本「二」以下有「种」字。
28宋、元、明三本「二」以下有「者」字。
29以下是此品中之第二大段，约於中道明佛性，此有三段，初略明。
30「非」，宫本作「不」。
31以下第五次问答广破偏执。初破因中有果之执，此有四段。
32指在金刚力士额中有珠之譬喻。
33「净」，宋本作「清」。
34「酥」，丽本作「苏」，今据宋、元、明三本改之，下同。
35宫本及宋、元、明三本「醍醐」以下有「乃至醍醐」。
36「醪煖」，宋、元、明三本均作「煖酵」。
37醪 为浊酒。「醪」，宋、元、明三本均作「酵」，下同。
38以下第六次问答，说二因佛性。正因、缘因为佛性论之骨架。此虽有种种解释，但普通以理佛性为正因，以行佛性为缘因。阐提应有作为正因之理佛性，三乘宗与一乘宗虽也有此说，但是对於理佛性性质的解释互异。
39「一切眾生」，宋本作「譬如有人」。
40「像」，丽本作「长」，今据宫本及元、明二本改之。
41「鹤」，宋本作「鵠」。
42「取」，宫本及元、明二本均作「索」。
43「者」，宫本及元、明二本均作「妇」。
44尼拘陀（Nyagrodha） 译作纵黄叶，所谓榕树也。
45「芽」，宋本作「牙」，下同。
46宋本无「诸」。
47金刚珠 一名为刚子。金刚树，名天目树，之实，用来製造数珠。
48「泥」，宫本及宋、元、明三本均作「土」。
49宫本「性」以下有「性」字。
50「修习」，宋、明二本均作「修集」，下同。
51「醋」，宫本及宋、元、明三本均作「酢」，下同。 
52「烝」，宫本及宋、明二本均作「蒸」。
53佉陀罗（Khadira） 译作山木、紫橿木、毒刺树等。
54阿坻耶（Atreya） 为阿底哩仙（Atri）后裔之姓，译作吞食子。阿底哩仙以吠陀神话之作者而闻名。
55宫本及宋、元、明三本均无「尼」。
56宋、元、明三本「尼拘陀」以下有「树」字。
57「睫」，宫本作「□」。
58「生」，宫本及宋、元、明三本均作「出」。
59「耶」，明本作「邪」。
60「貌」，宫本及元、明二本均作「相」。
61以下破因中无果之执。初问，一、据业行，二、据断善，三、据发心，四、据退不退，五、据修万行六度，六、据退万行，七、据僧宝之有七难。
62「无有」，宋、元、明三本均作「亦无」。
63「因缘」，宋、元二本均作「缘故」。
64宫本及宋、元、明三本均无「因」。
65「于」，宋、元、明三本均作「於」。
66毘跋致（Vaivarti） 译作退转。
67阿毘跋致（Avaivarti） 译作不退转。
68宫本及宋、元、明三本均无「病」。
69「攒」，宋、元、明三本均作「钻」。
70以下为。 一一回答前问，但顺序并非一致。 
71註意「心非佛性」之语。
72宫本及明本均无「无」。
73宫本及宋本「缘」上有「因」字。
74「得佛」，宫本及明本均作「成佛」。
75宋本无「因」。
76以下广答第四退不退之问。
77「恶」，宫本及宋、元、明三本均作「罪」。
78「喜」，宫本及宋、元、明三本均作「欣」。
79「姓」，宋、元、明三本均作「性」。
80宫本无「身」。
81「欲为」，宫本及宋、元、明三本均作「为欲」。
82「惰」，丽本作「堕」，今据宫本及明本改之。
83「疾病」，宫本及宋、明二本均作「疫病」；元本作「疫疾」。
84「令」，明本作「今」。
85「苦」，丽本作「若」，今据宋、元、明三本改之。
86以下宋、元、明三本为卷第二十九品第十一之三。
87「珍」，宋、元、明三本均作「宝」。
88「事」，宋、元、明三本均作「语」。
89「财」，宋、元、明三本均作「珍」。
90「賑」，宫本及元本均作「供」。
91「中」，宫本及宋、元、明三本均作「復」。
92「道」，宋、元、明三本均作「路」。
93「道心」，宋、元二本均作「心者」。
94「软」，宫本作「濡」。
95「惠施」，宋、明二本均作「慧施」。
96「□」，宫本及宋、元、明三本均作「佣」。
97「□」，宫本作「膊」。
98「治」，宋本作「持」。
99宫本及宋、元、明三本均无「牙」。
100「二」，宋本作「四」。
101「讼」，宫本及元、明二本均作「说」。
102以下第三结欢。以下宫本为卷第二十九品第十一之三。
103宫本及宋、元、明均无「故」。
104以下宫本及宋、元、明三本不分卷。
南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义