大般涅槃经卷第三十

北凉天竺三藏曇无讖译

师子吼菩萨品第十一之四

1时，诸六师心生嫉妒，悉共集诣波斯匿王，作如是言：「大王当知，王之土境清夷闲静，真是出家住止之处，是故我等为斯事故而来至此。大王以正法2治，为民除患，沙门瞿曇年既幼稚，学日又浅，道术无施，此国先有耆旧宿德，自恃3王种，不生恭敬，若是王种，法应治民，如其出家，应敬宿德。大王善听！沙门瞿曇真实不生王种之中，瞿曇沙门若有父母，何由劫夺他之4父母？大王！我经中说，过千岁已，有一妖祥幻化物出，所谓沙门瞿曇是也。是故当知，沙门瞿曇无父无母，若有父母，云何说言诸法无常苦空，无我无作无受？以幻术故，誑惑眾生，愚者信受，智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如秤5、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事，不择怨亲，沙门曇瞿不听我活，随我去处，追逐不捨。惟6愿大王，听我等辈与彼瞿曇较7其道力，若彼胜我，我当属彼，我若8胜彼，彼当属我」。
王言：「大德！汝等各各自有行法，止住之处亦各不同，我今定知如来世尊於汝无妨。」六师答言：「云何无妨？沙门瞿曇以幻术法诱誑诸人及婆罗门，归伏已尽，王若听我与 较道力，王之善名流布八方，如其不者，恐声盈路。」王言：「大德！汝以未知如来道力。威神巍巍，故求 较试，若定知者，恐不能也。」「大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯愿大王留神听察，莫轻我等，搆之虚言，不如验之以实。」王言：「善哉，善哉！」六师之徒欢喜而出。
时，波斯匿王即敕严驾来至我所，头面敬礼9，右绕三匝，退坐一面而白我言：「世尊！六师向来求 较道力，我不量度，敢已许之。」佛言：「大王！善哉。善哉！但当於此国。处处造立僧坊。何以故？我若与彼 较其神力，彼眾之中受化者多，此处狭小，云何容受？」善男子！我於尔时为六师故，从初一日至十五日，现大希有神通变化。当是时也，无量眾生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量眾生於三宝所生信不疑，六师徒眾其数无量，破邪见心，正法出家，无量眾生於菩提中得不退心，无量眾生得陀罗尼诸三昧门，无量眾生得须陀洹果至阿罗汉果。
尔时10，六师内心惭愧，相与围绕至婆枳多城。教彼人民信受邪法：「瞿曇沙门但说空事。」善男子！我时为母处忉利质多树，安居说法，是时，六师心大欢喜唱言：「善哉！瞿曇幻术，今已灭没。」復教无量无数眾生增长邪见。尔时，频婆娑罗王、波斯匿王，及四部眾，白目连言：「大德！此阎浮提邪见增长，眾生可愍，行大黑闇，惟愿大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰：譬如犊子，其生未久，若不得乳，必死无疑。我等眾生亦復如是，惟愿如来哀愍眾生，还来住11此。」尔12时，目13连默然而许，如大力士屈伸臂顷，往彼天上，至世尊所，白佛言：「阎浮提中所有四眾，渴仰如来，思见闻法，频婆娑罗王、波斯匿王，及四眾等，稽首足下：此阎浮提所有眾生邪见增长，行大黑闇，甚可怜愍，譬如犊子，其生未久，若不得乳，必死不疑，我等亦尔，惟愿如来为眾生故，还来在此阎浮提中。」佛告目连：「汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部眾，却后七日，我当还下，为六师故，復当至彼婆枳多城。」过七日已，我与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人，前后围绕，至婆枳多城，大师子吼作如是言：「惟我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常无我，涅槃寂静，离诸过恶。若言他法亦有沙门及婆罗门，有常有我，有涅槃者，无有是处。」尔时，无时无边眾生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时，六师各相谓言：「若我法中实无沙门婆罗门者，云何而得世间供养？」於是六师復相集聚，诣毘舍离14。
善男子！我於一时住毘舍离菴罗林间，时菴罗女知我在中，欲来我所。我於尔时告诸比丘：「当观念处，善修智慧，随所修习15，心莫放逸。云何名为观於念处？若有比丘观察内身，不见於我及以我所，观察外身及内外身，不见於我及以我所。观受心法亦復如是，是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦集灭道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。」时，菴罗女即至16我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。善男子！我於尔时为菴罗女如应说法，是女闻已，发阿耨多罗三藐三菩提心。
时，彼城中有梨车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面，我时復为诸梨车子如应说法：「诸善男子！夫放逸者有五事果。何等为五？一者不得自在财利，二者恶名流布於外，三者不乐慧17施穷乏，四者不乐见於四眾，五者不得诸天之身。诸善男子！因不放逸，能生世法出世间法，若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸。夫放逸者，復有十三果报。何等十三？一者乐为世间作业，二者乐说无益之言，三者常乐久寝睡眠，四者乐说世间之事，五者常乐亲近恶友，六者常18懈怠懒惰，七者常为他人所轻，八者虽有所闻寻復忘失，九者乐处边地，十者不能调伏诸根，十一者食不知足，十二者不乐空寂，十三者所见不正，是名十三。善男子！夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。」诸梨车子19言：「我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。」
时，大会中有婆罗门子。名曰无胜，语诸梨车子：「善哉，善哉！如汝所言。频婆娑罗王已20获大利，如来世尊出其国土，犹如大池生妙莲花，虽生在水， 水不能污。诸梨车子！佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞碍。诸佛世尊无入，为眾生故，出现於世，不为世法之所滞碍。仁等！自迷耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人；非佛出於摩伽陀国，名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日月，非为一人二人出世。」时，诸梨车闻是语已，寻发阿耨多多三藐三菩提心，復作是言：「善哉，善哉！无胜童子！快说如是善妙之言。」时，诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜，无胜受已，转以奉我，復作是言：「世尊！我从梨车得是衣物，惟愿如来，哀愍眾生，受我所献。」我於尔时，愍彼无胜，即为纳受。时，诸梨车同时合掌，作如是言：「惟愿如来，於此土地一时安居，受我微供。」我时默然，受梨车请。
是时，六师闻是事已，师宗相与诣波罗□城21。尔时，我復往波罗□，住波罗22河边。时，波罗□有长者子，名曰宝称，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自然而得白骨观法，见其殿舍宫人、婇女，悉为白骨，心生怖惧，如刀、毒蛇，如贼、如火，即出其舍来诣我所，随路而23言：「瞿曇沙门！我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。」佛言：「善男子！佛法眾僧，安隐无惧。」长者子言：「若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。」我即听其出家为道。时，长者子復有同友，其数五十，遥闻宝称，厌欲24出家，即共和顺相与出家。六师闻已，展转復诣瞻婆大城25。
时，瞻婆大国一切人民，悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛法僧名，多有诸人作极恶业。我於尔时，为眾生故，往瞻婆城。时，彼城中有大长者，无有继嗣，供26事六师以求子息，其后不久妇则怀妊，长者知已，往六师所，欢喜而言：「我妇怀妊27男耶？女耶？」六师答言：「生必是女」。长者闻已，心生愁恼。復有知识来谓长者：「何故愁恼乃如是耶？」长者答言：「我妇怀妊，未知男女，故问六师，六师见语，如我相法，生必是女。我闻是语，自惟年老，财富无量。如其非男，无所付嘱，是故我愁。」
知识復言：「汝无智慧，先不闻耶？优楼频螺迦叶兄弟，为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦叶何故捨之不事，为佛弟子？又舍利弗、目犍28连等，及诸国王频婆娑罗等，诸王夫人、末利夫人等，诸国长者须达多等，如是诸人，非佛弟子耶？旷野鬼神，阿闍世王，护财醉象；鸯掘魔罗恶心炽盛，欲害其母；如是等辈，斯非如来所调伏耶？长者！如来世尊於一切法知见无碍，故名为佛；发言无二，故名如来；断烦恼故，名阿罗訶。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知，当诣佛所。」
尔时，长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三匝，合掌长跪而作是言：「世尊！於诸眾生平等无二，怨亲一相，我为爱结之所繫缚，於怨亲中未能无二，我今欲问如来世事29，深自愧惧，未敢发言。世尊！我妇怀妊，六师相言：『生必是女』，是事云何？」佛言：「长者！汝妇怀妊30是男无疑，其儿生已，福德无比。」尔时，长者闻我语已，生大欢喜，便退还家。
尔时，六师闻我玄31记：生32者必男，有大福德。心生嫉妒，以菴罗果和合毒药。持往其家，语长者言：「快哉瞿曇！善说其相，汝妇临月，可服此药，服此药已，儿则端正，產33者无患。」长者欢喜，受其毒药，与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周遍城巿，高声唱言：「沙门瞿曇，记彼长者：妇当生男，其儿福德，天下无胜。今儿未生，母已丧命。」尔时，长者復於我所生不信心，即依世法，殯殮34棺盖，送至城外，我积乾薪，以火焚之。我以道眼明见此事，顾命阿难：「取我衣来，吾欲往彼，摧灭邪见。」
时，毘沙门天告摩尼跋陀大将，而作是言：「如来今欲诣彼塚间，卿可速往，平治扫洒，安师子座，求妙花香庄严其地。」尔时，六师遥见我往，各相谓言：「瞿曇沙门至此塚间，欲噉肉耶？」是时，多有未得法眼诸优婆塞，各怀差35愧而白我36言：「彼妇已死，愿不须往。」尔时，阿难语眾37人言：「且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。」我时到已，坐师子座，长者难言：「所言无二可名世尊！母已终亡，云何生子？」我言：「长者！卿於尔时，都不见问母命修短，但问所怀为是男女，诸佛如来发言无二，是故当知，定必得子」。是时，死尸火烧38腹裂，子从中出，端坐火中，犹如鸳鸯处莲花臺。六师见已，復作是言：「妖哉瞿曇！善为幻术。」长者见已，心復欢喜，呵责六师：「若言幻者，汝何不作？」我於尔时寻告耆婆：「汝往火中，抱是儿来。」耆婆欲往，六师前牵，语耆婆言：「瞿曇沙门所作幻术，未必常尔，或能、不能，如其不能，脱相烧39害，汝今云何信受其言？」耆婆答言：「如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？」尔时，耆婆前入火聚，犹入清凉大河水中，抱持是儿，还诣我所，授儿与我。我受儿已，告长者言：「一切眾生寿命不定，如水上泡，眾生若有殷重业果，火不能浇，毒不能害，是儿业果非我所作。」时，长者言：「善哉世尊！是儿若得尽其天命，惟愿如来为立名字。」佛言：「长者！是儿生於猛火之中，火名树提，应名树提。」尔时，会中见我神化，无量眾生发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，六师周遍六城，不得停足，惭愧低头，復来至此拘尸那城40。既至此已，唱如是言：「诸人当知，沙门瞿曇是大幻师，誑惑天下，遍六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵，又復幻作种种瓔珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿曇亦復如是，幻作王身，为说法故，或作沙门身、婆罗门身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身。或说无常，或说有常；或时说苦，或时说乐，或说有我，或说无我；或说有净，或说无净；或时说有，或时说无；所为虚妄，故名为幻。譬如因子，随子得果，瞿曇沙门亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非41？沙门瞿曇无实知见，诸婆罗门经年积岁，修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见，何况瞿曇年少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七年苦行，见犹不多，况所修习不满六年？愚人无智，信受其教。如大幻师誑惑愚者，沙门瞿曇亦復如是」。
善男子！如是六师，於此城中大为眾生增长邪见。善男子！我见是事，心生怜愍，以其神力，请召十方诸大菩萨，云集此林，周匝弥满四十由延，今於此中大师子吼。善男子！虽於空处多有所说，则不得名师子吼也。於此智人大眾之中，真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常苦无我不净，惟说如来常乐我净。
尔时，六师復作是言：「若瞿曇有我，我亦有我，所言我者，见者名我。瞿曇！譬如有人向中见物，我亦如是，向喻於眼，见者喻我。」佛告六师：「若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻，因向见者，人在一向，六根俱用，若定有我，因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之，所见无异，眼根若尔，年迈根熟，亦应无异，人向异故，见内见外，眼根若尔，亦应内外一时俱见，若不见者，云何有我？」
六师復言：「瞿曇！若无我者，谁能见耶？」佛言：「有色有明，有心有眼，是四和合，故名为见。是中实无见者、受者，眾生颠倒，言有见者及以受者，以是义故，一切眾生所见颠倒，诸佛菩萨所见真实。六师！若言色是我者，是亦不然。何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌。何故復有四姓差别，悉不一种婆罗门耶？何故属他不得自在，诸根缺陋，生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也，以无我故，名为无常。无常故苦，苦故为空，空故颠倒，以颠倒故，一切眾生轮转生死，受想行识亦復如是。六师！如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常乐我净。復次，色者即是因缘，若因缘者，则名无我，若无我者，名为苦空。如来之身非是因缘，非因缘故，则名有我，若有我者，即常乐净42」。
六师復言：「瞿曇！色亦非我乃至识亦非我，我者遍一切处，犹如虚空。」佛言：「若遍有者，则不应言我初不见，若初不见，则知是见本无今有，若本无今有，是名无常，若无常者，云何言遍？若遍有者，五道之中应具有身，若有身者，应各受报，若各受报，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，则无父子、怨亲、中人，我若多者，一切眾生所有五根，悉应平等，所有业慧亦应如是。若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业，愚智差别？」「瞿曇！眾生我者，无有边际，法与非法则有分齐43。眾生修法则得好身，若行非法则得恶身，以是义故，眾生业果不得无差。」
佛言：「善男子！44法与非法若如是者，我则不遍；我若遍者，则应悉到，如其到者，修善之人亦应有恶，行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言遍？」「瞿曇！譬如一室然百千灯，各各自明不相妨碍，眾生我者亦復如是，修善行恶，不相杂合。」「善男子！汝等若言我如灯者，是义不然。何以故？彼灯之明，从缘而有，灯增长故，明亦增长。眾生我者，则不如是，明从灯出，住在异处。眾生我者，不得如是，从身而出，住在异处。彼灯光明，与闇共住。何以故？如闇室中然一灯时，照则不了，及45至多灯乃得明了，若初灯破闇，则不须后灯，若须后灯，当知初明与闇共住」。 
「瞿曇！若无我者，谁作善恶？」佛言：「若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善有时作恶？若言有时作善、恶者，云何復得言我无边？若我作者，何故而復习行恶法？如其我是作者，智者何故生疑眾生无我？以是义故，外道法中定无有我，若言我者，则是如来。何以故？身无边故，无疑纲故。不作不受，故名为常；不生不灭，故名为乐；无烦恼垢，故名为净；无有十相，故名为空；是故名如来常乐我净，空无诸相。」诸外道言：「若言如来常乐我净，无相故空，当知瞿曇所说之法则非空也，是故我今当顶戴受持。」尔时，外道其数无量，於佛法中信心出家。善男子！以是因缘故，我於此娑罗双树大师子吼。师子吼者，名大涅槃。
善男子！东方双者破於无常，获得於常，乃至北方双者破於不净，而得於净。善男子！此中眾生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶，斫截破坏。我亦如是，为四法故令诸弟子护持佛法。何等名四？常乐我净。此四双树，四王典掌，我为四王护持我法，是故於中而般涅槃。善男子46！娑罗双树花果常茂，常能利益无量眾生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。花香喻我，果者喻乐，以是义故，我於此间娑罗47双树入大寂定。大寂定者，名大涅槃。
48师子吼言：世尊！如来何故二月涅槃？
善男子！二月名春，春阳之月，万物生长，种植根栽，花果敷荣，江河盈满，百兽孚乳，是时眾生多生常想，为破眾生如是常心，说一切法悉是无常，惟说如来常住不变。善男子！於六时49中，孟冬枯悴眾不爱乐，春阳和液人所贪爱，为破眾生世间乐故，演说常乐我净亦尔。如来为破世我、世净故，说如来真实我净。言二月者，喻於如来二种法身；冬不乐者，智者不乐如来无常入於涅槃；二月乐者，喻於智者爱乐如来常乐我净；种植者，喻诸眾生闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根；河者，喻於十方诸大菩萨来诣我所，諮受如是大涅槃典；百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根；花喻七觉，果喻四果50，以是义故，我於二月入大涅槃。
师子吼言：如来初生出家成道，转妙法轮，皆以八日，何故涅槃独十五日51？ 
佛言：
善哉，善哉！善男子！如十五日，月无亏盈，诸佛如来亦復如是，入大涅槃无有亏盈，以是义故，以十五日入般涅槃。善男子！如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一能破闇，二令眾生见道非道，三令眾生见道邪正，四除鬱蒸得清凉乐，五能破坏荧52火高心，六息一切贼盗之想，七除眾生畏恶兽心，八能开敷优钵罗花，九合莲花，十引发53行人进路之心，十一令诸眾生乐受五欲，多获快乐。善男子！如来满月亦復如是，一者，破坏无明大闇；二者，演说正道、邪道；三者，开示生死邪嶮、涅槃平正；四者，令人远离贪欲、瞋恚、痴热；五者，破坏外道无54明；六者，破坏烦恼结贼；七者，除灭畏五盖心；八者，开敷眾生种善根心；九者，覆盖眾生五欲之心；十者，发起眾生进修趣向大涅槃行；十一者，令诸眾生乐修解脱。以是义故，於十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人，定谓如来入於涅槃，譬如母55人多有诸子，其母捨行至他国土，未还之顷，诸子各言：「我母已死」，而是母人实不死也。
56师子吼菩萨言：世尊！何等比丘能庄严此娑罗双树？
善男子！若有比丘受持、读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说，初中后善，为欲利益无量眾生演说梵行，如是57比丘则能庄严娑罗双树。
师子吼菩萨言：世尊！如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持、读诵十二部经，为人开说正语、正义，犹如泻58水置之异器，阿难比丘亦復如是，从佛所闻，如闻转说。
善男子！若有比丘得净天眼，见於十方59三千大千世界所有，如观掌中菴摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。
师子吼言：世尊！若如是者，阿尼楼驮60比丘即其人也。何以故？阿尼楼驮天眼见於三千大千世界所有，乃至中阴，悉能明了，无障碍故。’
善男子！若有比丘少欲知足，心乐寂静，勤行精进，念定慧解，如是比丘则能庄严娑罗双树。
师子吼言：世尊！若如是者，迦叶比丘即其人也。何以故？迦叶比丘善修少欲、知足61等法。
善男子！若有比丘为益眾生故62，不为利养，修习通达无諍三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。
师子吼言：世尊！若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者，善修无諍圣行、空行故。
善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心、一定能作二果，所谓水火，如是比丘则能庄严娑罗双树。
师子吼言：世尊！若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目揵连者，善修神通无量变化故。
善男子！若有比丘修习大智、利智、疾智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智、具足成就如是慧根，於怨亲中心无差别，若闻如来涅槃无常，心不忧慼；若闻常住，不入涅槃，不生欣庆；如是比丘则能庄严娑罗双树。
师子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。
善男子！若有比丘能说眾生悉有佛性，得金刚身，无有边际，常乐我净，身心无碍，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。
师子吼言：世尊！若如是者，惟有如来即其人也。何以故？如来之身金刚无边，常乐我净，身心无碍，具八自在故。世尊！惟有如来乃能庄严娑罗双树，如其无者，则不端严。惟愿大慈63，为庄严故，常住於此娑罗林中。
佛言：善男子！一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？善男子！凡言住者，名为色法，从因缘生，故名为住，因缘无处，故名不64住住65。如来已断一切色缚，云何当言如来住耶？受想行识亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故，不得解脱，不得解脱，故名为住。谁有憍慢，从何处来，是故得名为无住住？如来永断一切憍慢，云何而言愿如来住？住者名有为法，如来已断有为之法，是故不住。住名空法，如来已断如是空法，是故获得常乐我净，云何而言愿如来住？住者名为二十五有，如来已断二十五有，云何而言愿如来66住？住者即是一切凡夫，诸圣无去、无来、无住，如来已断去来住相，云何言住？
夫无住者名无边身，身无边故，云何而言惟愿如来住娑罗林？若住此林，则是有边身，若有边则是无常，如来是常，云何言住？夫无住者，名曰虚空，如来之性同於虚空，云何言住？又，无住者名金刚三昧，金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来，云何言住？又，无住者则名为幻，如来同幻，云何言住？又，无住者名无始终67，如来之性无有始终，云何言住？又，无住者名无边法界，无边法界即是如来，云何言住？又，无住者名首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，以无著，故名首楞严，如来具足首楞严定，云何言住？又，无住者名处非处力，如来成就处非处力，云何言住？又，无住者名檀波罗蜜，檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，以是义故，檀波罗蜜名为无住，如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又，无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是68名不住住。又，无住者名无边眾生界，如来悉到一切眾生无边界分而无所住。又，无住者名无屋宅，无屋宅者名为无有，无有者名为无生，无生者名为无死，无死者名为无相，无相者名为无繫，无繫者名为无著，无著者名为无漏，无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃，大69涅槃即常70，常者即我，我者即净，净者即乐，常乐我净即是如来。
善男子！譬如虚空，不住东方、南西北方、四维上下，如来亦尔，不住东方、南西北方、四维上下。善男子！若有说言身口意恶得善果者，无有是处；身口意善得恶果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性，十住菩萨不得见者，亦无是处；一阐提辈犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁，得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处；六住菩萨烦恼因缘，堕三恶道，亦无是处；菩萨摩訶萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处；一阐提常，三宝无常，亦无是处；如来住於拘尸那城，亦无是处。善男子！如来今於此拘尸那城71入大三昧深禪定窟，眾不见故，名入72涅槃。
师子吼言：如来何故入禪定窟？
善男子！为欲度脱诸眾生故，未种善根者73令得种故，已74种善根者得增长故，善果未熟令得熟故，为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故，轻贱善法者令生尊重75故，诸有放逸者令离放逸故，为与文殊师利等诸大香象共论议76故，为欲教化乐读诵者深爱禪定故，为以圣行、梵行、天行教化眾生故，为观不共深法藏故，为欲呵责放逸弟子故，如来常寂犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物，及不少欲、不知足故，为令眾生尊重所闻禪定法故，以是因缘，入禪定窟。
77师子吼言：世尊！无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相，以何因缘，名为无相？
善男子！无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。善男子！夫著相者，则能生痴，痴故生爱，爱故繫缚，繫缚故受生，受78生故有死，死故无常，不著相者则不生痴，不生痴故则无有爱，无有爱故则无繫缚，无繫缚故则不受生，不受生故则无有死，无有死故则名为常，以是义故，涅槃名常。
79师子吼言：世尊！何等比丘能断十相？佛言：善男子！若有比丘数数80修习三种相者，则断十相。数数修习三昧定相，数数修习智慧之相，数数修习捨相，是名三相。
师子吼言：世尊！云何名为定慧捨相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修习三昧？若心在一境则名三昧，若更餘缘则不名三昧，如其不定，非一切智，非一切智，云何名定？若以一行得三昧者，其餘诸行亦非三昧，若非三昧，则非一切智，若非一切智，云何名三昧？慧捨二相亦復如是。
佛言：
善男子！如汝所言，缘於一境，得名三昧，其餘诸缘，不名三昧。是义不然。何以故？如是餘缘亦一境故，行亦如是。又言眾生死先有三昧不须修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧，一切眾生真实未有，云何而言不须修习？以住如是善三昧中，观一切法，名善慧相，不见三昧智慧异相，是名捨相。
復次，善男子！若取色相，不能观色常、无常相，是名三昧。若能观色常、无常相，是名慧相。三昧慧等观一切法，是名捨相。善男子！如善御驾駟，迟疾得所，迟疾得所，故名捨相。菩萨亦尔，若三昧多者则修习慧，若慧多者则修习三昧，三昧慧等则名为捨。善男子！十住菩萨智慧力多，三昧力少，是故不得明见佛性；声闻、缘觉三昧力多，智慧力少，以是因缘，不见佛性；诸佛世尊定慧等故，明见佛性了了无碍，如观掌中菴摩勒果。见佛性者，名为捨相；奢摩他81者，名为能灭，能灭一切烦恼结故。又，奢摩他82者，名曰能调，能调诸根恶不善故；又，奢摩他者，名曰寂静，能令三业成寂静故；又，奢摩他者，名曰远离，能令眾生离五欲故；又，奢摩他者，名曰能清，能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故；以是义故，故名定相。毘婆舍那83名为正见，亦名了见，名为能见，名曰遍见，名次第见，名别相见，是名为慧。忧毕叉84者；名曰平等，亦名不諍，又名不观，亦名不行，是名为捨。
善男子！奢摩他者有二种：一者85世间，二者出世间。復有二种：一者成就，二不成就。成就者，所谓诸佛、菩萨；不成就者，所谓声闻、辟支佛等。復有三种：谓下中上。下者谓诸凡夫，中者声闻、缘觉，上者诸佛、菩萨。復有四种：一者退，二者住，三者进，四者能大利益。復有五种：所谓五智三昧。何等为五？一者无食三昧，二者无过三昧，三者身意清净一心三昧，四者因果俱乐三昧，五者常念三昧。復有六种：一者观骨三昧，二者慈三昧，三者观十二因缘三昧，四者阿那婆86那三昧，五者正87念觉观三昧，六者观生灭住异88三昧。復有七种，所谓七觉分。一者念处89觉分，二者择法觉分，三者精进觉分，四者喜觉分，五者除觉分，六者定觉分，七者捨觉分。復有七种：一者须陀洹三昧，二者斯陀含三昧，三者阿那含三昧，四者阿罗汉三昧，五者辟支佛三昧，六者菩萨三昧，七者如来觉知三昧。復有八种。谓八解脱三昧。一者、内有90色相外91观色解脱三昧，二者、内无色相外观色解脱三昧，三者、净解脱身证三昧，四者、空处解脱三昧，五者、识处解脱三昧，六者、无所有处解脱三昧，七者、非有想非无想处解脱三昧，八者、灭尽定处解脱三昧。復有九种，所谓九次第定、四禪、四空，及灭尽定三昧。復有十种，所谓十一切处92三昧。何等为十？一者、地一切处三昧，二者、水一切处三昧，三者、风一切处三昧，四者、青一切处三昧，五者、黄一切处三昧，六者、赤一切处三昧，七者、白一切处三昧，八者、空一切处93三昧，九者、识一切处三昧，十者、无所有一切处三昧。復有无数种，所谓诸佛菩萨。善男子！是名三昧相。
善男子！慧有二种：一者世间，二者出世间。復有三种：一者般若94，二者毘婆舍那，三者闍那95。般若者名一切眾生，毘婆舍那者一切圣人，闍那者诸佛菩萨。又，般若者名为别相，毘婆舍那者96名为总相，闍那者名为破相。復有四种，所谓观四真諦。善男子！为三事故，修奢摩他；何等为三？一者不放逸故，二者庄严大智故，三者得自在故。復次97，为三事故，修毘婆舍那。何等为三？一者、为观生死恶果报故，二者、为欲增长诸善根故，三者、为破一切诸烦恼故98。

迴向文

普为出资读诵受持辗转流通者及法界无量罪苦眾生迴向：

　　同消无量烦恼障 同消无量果报障
　　同消无量诸业障　同消无量诸灾障
　　同消无量诸病障　同得平安增福慧
　　同植无上菩提因

本经参考佛教慈慧中心佛教经典之十《大般涅槃经》９４年版本恭录。

【注释】

1以下为入城，试神力。
2「正法」，丽本作「法正」，今据宫本及宋、元、明三本改之。
3「恃」，丽本作「怙」，今据宋、元、明三本改之。
4「之」，宋、元、明三本均作「人」。
5「秤」，宋、元、明三本均作「称」。
6「惟」，宫本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
7「较」，宋本作「角」，宫本及元、明二本均作「觕」。
8「我若」，宋、元、明三本均作「若我」。
9「敬礼」，宋、元、明三本均作「礼敬」。
10其次至婆枳多城。
11「住」，宋本作「至」。 
12宋、元、明三本均作无「尔」。
13宋、元、明三本「目」以下有「揵」字。
14其次至毘舍离城。叙说化导菴罗女、梨车子、无胜等人。
15「修习」，宋、明二本均作「修集」，下同。
16「至」，宋本作「到」。
17「慧」，元本作「惠」。
18元、明二本「常」以下有「乐」字。
　19宫本及宋、元、明三本均无「子」。
20「已」，宋、元、明三本均作「以」。
21其次至波罗□城。说宝称之入信。「波罗□」，宫本及宋、元、明三本均作「波罗奈」，下同。宋、元、明三本均无「城」。
22波罗 即波罗□之略称，波罗□城边有一条同名之河。
23「而」，宫本及宋、元、明三本均作「并」。
24「欲」，宋本作「离」。
25其次至瞻婆城。说树提之因缘。
26「供」，宫本及元、明二本均作「奉」。
27「怀妊」，宋、元、明三本均作「妊身」。
28「犍」，宫本及宋、元、明三本均作「揵」。
29「世事」，元、明二本均作「世尊」。
30「怀妊」，宋、元、明三本均作「所怀」。
31「玄」，元本作「悬」。
32「生」，宋本作「產」。
33「產」，宋本作「生」。
34「殮」，宫本作「敛」。
35「差」，宫本及宋、元、明三本均作「惭」。
36「我」，宋本作「佛」。
37「眾」，宋、元、明三本均作「诸」。
38「烧」，宫本作「焚」。
39「相烧」，宫本及宋、元、明三本均作「能相」。
40其次於拘尸城。明破六师。
41母既是幻，子不得非 章安註：「人之生活自有常仪，何因乃从右腋而生？岂非幻母而生幻子？」生母既是幻，子不得非幻。
42宫本及明本「净」上有「我」字。
43「齐」元本作「剂」。
44「善男子」，宋、元、明三本均作「六师」。
45「及」，宫本及宋、元、明三本均作「乃」。
46以下为修道因缘之处缘。
47「娑罗」，丽本作「婆罗」，今据宫本及宋、元、明三本改之。
48以下为修道因缘之第二：时缘。
49六时 章安註：「六时中者二解。河西云：外国二月为一时，年有六时。是则春夏冬三时各有前后。全光明云：若二二说足满六时，三三而说一岁四时，今此正取二二足满六时。招提云：举春冬两时各有孟仲季，故言六时，文中举孟冬对阳春」。
50四果 章安註：「一云：是小乘四果，大能兼小故也。二云：是四德」。
　51十五日 章安註：「长阿含说八日出家、八日入涅槃。此云十五日，盖由感见不同，亦是如来身密自在」。
52「荧」，宫本及宋、元、明三本均作「萤」。
53宋、元、明三本均无「引」；宫本无「发」。
54「无」，宫本及元、明二本均作「光」。
55「母」，宫本及宋、元、明三本均作「女」。
56以下为修道因缘之第三：人缘。初举舍利弗等六人，最后举佛。大弟子中举阿难、阿尼楼驮、迦叶、须菩提、目连、舍利弗六人。其中说须菩提修习通达，为 无諍三昧圣行空行，以须菩提为主，是基於般若经。
57「是」，宋本作「此」。
58「泻」，丽本作「写」今据元、明二本改之。
59宋、明二本无「十方」。
60阿尼楼驮（Aniruddha） 即阿那律，译作如意无贪、无灭，乃佛之堂弟。
61「足」，宫本作「尼」。
62宫本及宋、元、明三本均无「故」。
63以下就修道因缘之人缘论义，如来之无住、入大三昧深禪定窟，说涅槃无相。
64「不」，宫本及元、明二本均作「无」。
65宫本及宋、元、明三本均无「住」。
66「而言愿如来」，宋本作「言」，元本无「而言愿如来」。
67「始终」，宋、元、明三本均作「终始」。
68宋本无「是」。
69宫本及宋、元、明三本「大」上有「常」字。
70宫本及宋、元、明三本均无「即常」。
71宋本无「城」。
72「入」，宫本及宋、元、明三本均作「大」。
73宫本及宋、元、明三本均无「者」。
74「已」，宋本作「以」。
75「尊重」，宫本及宋、元、明三本均作「尊贵」。
76「议」，宫本及宋、元、明三本均作「义」。
77以下为宋、元、明三本卷第三十一。
78宋、元、明三本均无「受」。
79以下言修道因缘之修道因。此有三段，初明三法（定、慧、捨）。
80「数数」，宋、元、明三本均作「时时」，下同。
81奢摩他（Saniatha） 译作止，本文中列出能灭以下之诸议。摄心住缘，离散乱，为禪定七名之一。
82「奢摩他」，宋本作「奢摩陀」，下同。
83毘婆舍那（Vipasyana） 译作观，本文中列出正见以下之诸义。依定而生起观察事理之智。
84忧毕叉（Upeksa） 译作舍或平等，本文中列举不净以下之诸义，心持平等，因不偏於一方而名。
85宋、元、明三本均无「者」；以下一二等记数皆同。
86「婆」，宋、元、明三本均作「波」。
87宫本及宋、元、明三本均无「正」。
88宫本及宋、元、明三本均无「住异」。
　89宋、元、明三本均无「处」。
90宫本及宋、元、明三本均无「内有」。
91宫本及宋、元、明三本均无「相外」。
92十一切处 章安註：「但列地水风不明火者，有人言：经本误失火字。河西云：行人观身内四大，非观外四大，身内三大显骨肉等是地，涕唾等是水，气息是风，此三显现，火大劣有少煖，所以但三.....招持云：火大不恆，假薪而有，无薪不发，三大恆有所以用之」。
93宋本无「处」。
94般若、毘婆舍那、闍那 章安註：「般若正是慧，毘婆正是观亦名见，闍那正是智。释般若云名知一切眾生者，显般若是慧，能知一切眾生数故。又释毘婆是总相，亦言是三昧，所以三昧慧能总知也。」
95闍那（Jnana） 译作智或忆念。
96宋、元、明三本均无「者」。
97宋、元、明三本均无「次」。
98以下宋、元、明不分卷。
南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义