大般涅槃经卷第三十四
北凉天竺三藏曇无讖译
迦叶菩萨品第十二之二
1善男子！若言如来毕竟涅槃，不毕竟涅槃，是人不解如来意故，作如是说。善男子2！是香山中有诸仙人五万三千，皆於过去迦叶佛所修诸功德，未得正道，亲近诸佛，听受正法。如来欲为如是人故，告阿难言：「过三月已，吾当涅槃。」诸天闻已，其声展转乃至香山，诸仙闻已，即生悔心，作如是言：「云何我等得生人中，不亲近佛？诸佛如来出世甚难如优曇花，我今当往至世尊所，听受正法。」善男子！尔时五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：「诸大士！色是无常，何以故？色之因缘是无常故，无常因生，色云何常？乃至识亦如是。」尔时，诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。
善男子3！拘尸那竭有诸力士三十万人，无所繫属，自恃憍恣色力命财，狂醉乱心。善男子！我为调伏诸力士故，告目连言：「汝当调伏如是力士。时，目犍4连敬顺我教，於五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我復为彼力士告阿难言：「过三月已，吾当涅槃。」善男子，时诸力士闻是语已，相乘集聚平治道路，过三月已，我时便从毘舍离国至拘尸那城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所，作如是言：「诸童子5作何事耶？力士闻已，皆生瞋恨，作如是言：「沙门！汝今云何谓我等辈为童子耶！我时语言：汝今6大眾三十万人，尽其身力，不能移此微末小石，云何不名为童子乎？」诸力士言：「汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。」善男子！我於尔时以足二指掘出此石，是诸力士见是事已，即於已身生轻劣想，復作是言：「沙门！汝今復能移徙此石出道不？」我言：「童子！何因缘故严治此道？」诸力士言：「沙门！汝不知耶？释迦如来当由此路到裟罗林入於涅槃，以是因缘，我等平治。我时讚言：「善哉，善哉7！童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。」我时以手举掷大石8，高至阿迦尼吒，时诸力士见石在空，皆生惊怖，寻欲四散。我復告言：「诸力士等！汝今不应生恐怖心，各欲散去。」诸力士言：「沙门！若能救护我者，我当安住。」尔时，我復以手接石置之右掌。力士见已，心生欢喜，復作是言：「沙门！是石常耶？是无常乎？」我於尔时以口吹之，石即散坏，犹如微尘。力士见已，唱言：「沙门！是石无常。」即生愧心而自考责：「云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢」？我知其心，即捨化身，还復本形而为说法，力士见已，一切皆发菩提之心。
善男子9！拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀，是人先於迦叶佛所发大誓愿：「释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。」是故我於毘舍离国，顾命比丘优婆摩那10善男子！过三月已，吾当於彼拘尸那竭裟罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。」善男子11！王舍城中有五通仙，名须跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已於过去无量佛所种诸善根，我亦为欲调伏彼故，告阿难言：「过三月已，吾当涅槃，须跋闻已，当来我所生信敬心，我当为彼说种种法，其人闻已当得尽漏。
善男子12！罗阅耆王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故，生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因缘故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久获得，与善见太子共为亲厚13，为太子故，现作种种神通之事，从非门出，从门而入；从门而出，非门而入；或时示现象马、牛、羊、男女之身，善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故，严设种种供养之具而供养之，又復白言：「大师圣人！我今欲见曼陀罗花。」时，调14婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故，都无与者。既不得花，作是思惟：「曼陀罗树无我我所，我若自取，当有何罪？」即前欲取，便失神通，还见己身在王舍城，心生惭愧，不能復见善见太子。
復作是念：「我今当往至如来所，求索大眾，佛若听者，我当随意教詔敕使舍利弗等。」尔时，提婆达多便来我所，作如是言：「唯愿如来以此大眾付嘱於我，我当种种说法教化，令其调伏。」我言：「痴人！舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不以大眾付嘱，况汝痴人食唾者乎？」时，提婆达15復於我所倍生恶心，作如是言：「瞿曇！汝今虽復调伏大眾，势亦不久当见磨灭。」作是语已，大地即时六返16震动，提婆达多寻时躄地，於其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，復作是言：「若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨」。
时，提婆达多17寻起往至善见太子所，善见见已，即问：「圣人！何故顏容憔悴，有忧色耶？」提婆达言：「我常如是，汝不知乎？」善见答言：「愿说其意，何因缘尔18？」提婆达言：「我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理，我闻是事，岂得不忧？」善见太子復作是言：「国人云何骂辱於我」？提婆达言：「国人骂汝为未生怨」。善见復言：「何故名我为未生怨？谁作此名？」提婆达言：「汝未生时，一切相师皆作是言：『是儿生已，当杀其父。』是故外人皆悉号汝为未生怨，一切内人19护汝心故，谓为善见。韦提20夫人闻是语已，既生汝身，於高楼上弃之於地，坏汝一指，以是因缘，人復号汝为婆罗留枝21。我闻是已，心生愁憒，而復不能向汝说之。」提婆达多以如是等种种恶事，教令杀父：若汝杀父22我亦能杀瞿曇沙门。善见太子问一大臣，名曰雨行：「大王23何故为我立字作未生怨」？大臣即为说其本未，如提婆达所说无异，善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外以四种兵而守卫之。
韦提夫人闻是事已，即至王所，诸24守王人遮不听入。尔时，夫人生瞋恚心，便呵骂之。时，诸守人即告太子：「大王！夫人欲得往见父王，不审听不？」善见闻已，復生瞋嫌，即往母所，前牵母髮，拔刀欲斫。尔时，耆婆25白言：「大王！有国已来，罪虽极重，不及女人，污所生母？」善见太子闻是语已，为耆婆故，即便放捨。遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七日已，王命便终。善见太子见父丧已，方生悔心，雨行大臣復以种种恶邪之法而为说之：「大王！一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？」耆婆復言：「大王！当知如是业者罪兼二种26：一者杀害父王，二者杀须陀洹；如是罪者，除佛更无能除灭者。」善见王言：「如来清净无有秽浊，我等罪人云何得见？」善男子！我知是事，故告阿难：「过三月已，吾当涅槃。」善见闻已，即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：「如来定说毕竟涅槃。」
27善男子！菩萨二种：一者实义，二者假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃，皆生退心而作是言：「如其如来无常不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？」善男子！是故我为如是菩萨而作是言：「如28来常住无有变易」。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，定言如来终不毕竟入於涅槃。
29善男子！有诸眾生生於断见，作如是言：「一切眾生身灭之后，善恶之业无有受者。」我为是人作如是言：「善恶果报实有受者」。云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭。有王名曰善见，作童子时，经八万四千岁，作太子时八万四千岁，及登王位亦八万四千岁，於独处坐，作是思惟：「眾生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知犹故放逸，是故我当出家修道，断绝四怨生老病死。」即敕有司，於其城外作七宝堂，作已便告群臣百官、宫内妃后30、诸子眷属：「汝等当知我欲出家，能见听不？」尔时，大臣及其眷属各作是言：「善哉，大王！今正是时。」时，善见王将一使人独住31堂上，復经八万四千年中，修习32慈心，是慈因缘，於后八万四千世中，次第得作转轮圣王，三十世中作释提桓因，无量世中作诸小王。善男子！尔时，善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来定说有我及有我所」。又，我一时为诸眾生说言：「我者即是性也33，所谓内外因缘，十二因缘、眾生五阴、心界世间、功德业行；自在天世即名为我。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来定说有我。」
34善男子！復於35异时，有一比丘。来至我所，作如是言：「世尊！云何名我？谁是我耶？何缘故我？」我时即为比丘说言：「比丘！无我我所，眼者即是本无今有，已有还无，其生之时无所从来，及其灭时亦无所至，虽有业果，无有作者，无有捨阴及受阴者，如汝所问，云何我者，我即期也36，谁是我37者，即是业也。何缘我38者，即是爱也，比丘！譬如二手相拍，声出其中，我亦如是，眾生业爱三因缘故，名之为我。比丘！一切眾生色不是我，我中无色，色中无我，乃至识亦如是。比丘！诸外道辈虽说有我，终不离阴，若说离阴别有我者，无有是处。一切眾生行如幻化热时之焰。比丘！五阴皆是无常无乐，无我无净。」善男子！尔时，多有无量比丘，观此五阴无我我所，得阿罗汉果。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来定说无我」。
善男子39！我於经中復作是言：「三事和合，得受是身，一父、二母、三者中阴40，是三和合，得受是身。」或时復说那含人现般涅槃，或於中阴入般涅槃，或復说言中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。善男子！我或时说弊恶眾生所受中阴，如世间中粗涩氀褐；纯善眾生所受中阴，如波罗奈所出白□41。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说有中阴」。善男子！我復为彼逆罪眾生而作是言；「造五逆者，捨身直入阿鼻地狱。」我復说言：「曇摩留枝42比丘，捨身直入阿鼻地狱，於其中间无止宿处。」我復为彼犊子43梵志说言：「梵志！若有中阴则有六有44。」我復说言：「无色眾生无有中阴」，善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说定无中阴」。
善男子45！我於经中復说有退，何以故？因於无量懈怠、懒惰诸比丘等不修道故，说退五种。一者乐於多事，二者乐说世事，三者乐於睡眠，四者乐近在家，五者乐多游行。以是因缘，令比丘退。说退因缘復有二种：一内，二外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故，则46生烦恼，生烦恼故，则便退失。復有比丘名曰瞿抵，六返退失，退已惭愧，復更进修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或说有时解脱，或说六种阿罗汉47等，我诸弟子闻是说已；不解我意，唱言：「如来定说有退」。善男子！经中復说：譬如焦炭，不还为木，亦如瓶坏，更无瓶用。烦恼亦尔，阿罗汉断终不还生。亦说眾生生烦恼因凡有三种：一者未断烦恼，二者不断因缘，三者不善思惟。而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼为不善思惟。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来定说无退」。
善男子48！我於经中说如来身凡有二种：一者生身，二者法身。言生身者，即是方便应化之身，如是身者，可得言是生老病死，长短黑白，是此是彼，是学无学？我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来定说佛身是有为法」。法身即是常乐我净，永离一切生老病死，非白非黑，非长非短，非此非彼，非学非49无学，若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来定说佛身是无为法」。
50善男子！我经中说：云何名为十二因缘？从无明生行，从行生识，从识生名色，从名色生六入，从六入生触，从触生受，从受生爱，从爱生取，从取生有，从有生生，从生则有老死忧苦。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说十二缘51定是有为」。我又一时告喻比丘而作是言：「十二因缘有佛无佛，性相常住。善男子！有十二缘不从缘生，有从缘生非十二缘，有从缘生亦十二缘，有非缘生非52十二缘。有十二缘非缘生者，谓未来世十二支53也；有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴；有从缘生亦54十二缘者，谓凡夫人所有五阴十二因缘；有非缘生十二缘者，谓虚空涅槃。」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说十二缘定是无为」。
55善男子！我经中说，一切眾生作善恶业捨身之时，四大於此即时散坏，纯善业者心即上行，纯恶业者心即下行。善男子！我诸弟子闻是说已不解我意唱言：「如来说心定常。」善男子！我於一时为频娑婆56罗王而作是言：「大王！当知色是无常。何以故？从无常因而得生故，是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭，生诸苦恼，今见是色散灭破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说心定断」。善男子57！我经中说，我诸弟子受诸香花、金银、宝物、妻子、奴婢八不净物，获得正道，得正道已，亦不捨离。我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：「如来说受五欲不妨圣道」。又，我一时復作是说：「在家之人得正道者，无有是处。」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说受五欲定遮正道」。
58善男子！我经中说，远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：「如来说第一法唯是欲界」。又復我说：「暖59法、顶法、忍法、世间60第一法，在於初禪至第四禪。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说如是法在於色界」。又，復我说诸外道等，先已得断四禪烦恼，修习暖法、顶法、忍法、世第一法，观四真諦，得阿那含果。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说第一法在无色界」。善男子61！我经中说，四种施中有三种净：一者，施主信因、信果、信施，受者不信因果与施；二者，受者信因、果、施62，施主不信因、果及施；三者，施主、受者二俱有信；四者，施主、受者二俱不信；是四种施，初三种净。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说施唯意。」善男子。我於一时復作是说：「施者施时，以五事施，何等为五？一者施色，二者施力，三者施安，四者施命，五者施辩，以是因缘，施主还得五事果报。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说施即五阴」。
63善男子！我於一时宣说：「涅槃即是远离，烦恼永64尽，灭无遗餘，犹如灯灭，更无法生，涅槃亦尔。言虚空者即无所有，譬如世间无所有故，名为虚空，非智缘灭即无所有，如其有者，应有因缘，有因缘故，应有尽灭，以其无故，无有尽灭。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说无三无为」。善男子！我於一时为目乾65连而作是言：「目连！夫涅槃者，即是章句，即是足跡，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无碍三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。目连！若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕於地狱？」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说有涅槃」。復於一时，我为目连而作是说：「目连！眼不牢固，至身亦尔，皆不牢固，不牢固故，名为虚空，食下迴转消化之处，一切音声皆名虚空。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来决定说有虚空无为」。復於一时为目连说：「目连！有人未得须陀洹果住忍法时，断於无量三恶道报，当知不从智缘而灭。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来决定说有非智缘灭」。
66善男子！我又一时为跋波67比丘说：「跋波若比丘！观色已68若过去、若未来、若现在，若近、若远、若粗、若细，如是等色，非我我所。若有比丘如是观已，能断色爱。」跋波又言：「云何名色」？我言：「四大名色，四阴名名69。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来决定说言色是四大」。善男子！我復说言：「譬如因镜则有像现，色亦如是，因四大造，所谓粗细、涩滑、青黄、赤白、长短、方圆、斜70角、轻重、寒热、飢渴、烟云尘雾，是名造色，犹如响像。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说有四大，则有造色；或有四大；无有造色。」善男子71！往昔一时，菩提王子作如是言：「若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。」我时语言：「菩提王子！戒有七种，从於身口有无作色，以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因，不作异色因果。」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说有无作色」。善男子！我於餘经作如是言：「戒者即是遮制恶法，若不作恶，是名持戒。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来决定宣说无无作色。」
72善男子！我於经中作如是说：「圣人色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出，一切凡夫亦復如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即无明爱；从取生有，是有即是无明爱取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生於名色，无明、爱、取、有、行受、触识六入等，是故受者即十二支。」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说无心数」。善男子！我於经中作如是说：「从眼、色、明、恶欲等四则生眼识，言恶欲者即是无明，欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定慧，如是等法因触而生，然非是触。」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说有心数」。
73善男子！我或时说唯有一有74，或说二、三、四、五、六、七、八、九至二十五75。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说有五有」，或言：「六有」。善男子76！我往一时住迦毘罗卫尼拘陀林时，释摩男77来至我所，作如是言：「云何名为优婆塞也」？我即为说：「若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。」释摩男言：「世尊！云何名为一分优婆塞？」我言：「摩男！若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说优婆塞戒不具受得」。善男子！我於一时住恆河边，尔时，迦旃延来至我所，作如是言：「世尊！我教眾生令受斋法，或一日，或一夜，或一时，或一念，如是之人成斋不耶？」我言：「比丘！是人得善不名得斋。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说八戒斋具受乃得」。
78善男子！我於经中作如是说：「若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽79种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若断坏则不生果，犯重比丘亦復如是。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说诸比丘犯重禁已，失比丘戒。」善男子！我於经中为纯陀说四种比丘：一者毕竟到道，二者示道，三者受道，四者污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。」善男子80！我於经中81告诸比丘：「一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘，能为眾生作大寂静，永断一切繫缚愁苦苦及苦因，令一切眾82到於一有。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说须陀洹乃至阿罗汉人，皆得佛道」。
善男子！我於经中83说：「须陀洹人，人间天上七返往来，便般涅槃；般陀含人一84受人天便般涅槃；阿那含人，凡有五种：或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者；阿罗汉人，凡有二种：一者现在，二者未来，现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴。」我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道」。善男子85！我於此经说言佛性具有六事：一常、二实、三真、四善、五净、六可见。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说眾生佛性有离眾性」。善男子！我又说言眾生佛性犹如虚空，虚空者非过去、非未来、非现在、非内、非外，非是色声香味触摄，佛性亦尔。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说眾生佛性离眾生有」。善男子！我又復说眾生佛性，犹如贫女宅中宝藏，力士额上金刚宝珠，转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说眾生佛性离眾生有」。善男子！我又復说犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性，如是眾生都无善法，佛性是善。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说眾生佛性离眾生有」。
善男子！我又復说：「眾生者即是佛性。何以故？若离眾生，不得阿耨多罗三藐三菩提，是故我与波斯匿王说於象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象。眾生说色乃至说识，是佛性者，亦復如是，虽非佛性，非不佛性，如我为王说箜篌喻佛性亦尔。」善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说，如盲问乳，佛性亦尔，以是因缘86，或有说言犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性，或说言无。善男子87！我於处处经中说言：一人出世多人利益，一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处；一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：「佛说无十方佛」。我亦於诸大乘经中说有十方佛88。
迴向文
普为出资读诵受持辗转流通者及法界无量罪苦眾生迴向：
同消无量烦恼障 同消无量果报障
同消无量诸业障 同消无量诸灾障
同消无量诸病障 同得平安增福慧
同植无上菩提因
本经参考佛教慈慧中心佛教经典之十《大般涅槃经》９４年版本恭录。
【注释】
1 以下广答，凡二十一条。先明第一諍论涅槃不涅槃执，章安註：「须解异部，菩婆多据事明毕竟涅槃，曇无德及僧祇据理云不毕竟涅槃。古来评云，婆多非而短，无德是而长，皆失佛意。文云：若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃，同是争论不得我意。云何评之妄判长短。」
2 以下解释，先明如来毕竟涅槃之执。佛为五事说涅槃，第一为诸仙说涅槃。
3 第二为力士说涅槃。
4 「犍」，宫本及宋、元、明三本均作「揵」。
5 宋、元、明三本「子」以下有「辈」字。
6 「今」，宋、元、明三本均作「等」。
7 宋、元、明三本均无「善哉」。
8 宋、元、明三本均无「大石」。
9 第三为纯陀说涅槃。
10优波摩那（Upamana） 译作譬喻。人名，为佛之庶子。「优婆摩那」，宫本作「优婆摩那」。
11第四为须跋陀说涅槃。须跋陀（Subhadra）译作善贤，是佛最善於语辞的弟子。
12第五为世王说涅槃。
13「厚」，宋、元、明三本均作「友」。
14「调」，元、明二本均作「提」。
15宫本及元、明二本「达」以下有「多」字。
16「返」，宫本作「反」。
17宋本无「多」。
18宋、元、明三本「尔」以下有「时」字。
19「人」，宫本作「心」。
20韦提 即韦提希（Vaidehi）， 译作思惟、思胜。为王舍城频婆娑罗王之妃，阿闍世之母。「韦」，宋本作「毘」。
21婆罗留枝（Vararuci） 译作折指或无指。
22「杀父」，宫本及宋、元、明三本均作「父死」。
23宋、元二本「大王」上有「大臣」二字。
24「诸」，宫本及宋、元、明三本均作「所」。
25耆婆（Jivaka,or Jiva） 译作固活、能活。王舍城之良医。
26「种」，宋、元、明三本均作「重」。
27以下明如来毕竟不涅槃之执。以下为宋、元、明三本第三十四品第十二之二。
28「如」，大正本作「是」。
29以下明第二諍论，有我无我执。曇无德部执有我，萨婆多部执无我。先明有我，以相续假我，破邪见之无我。
30「妃后」，宋、元、明三本均作「后妃」。
31「住」，宋、元、明三本均作「往」。
32「修习」，宋本作「修集」，下同。
33章安註：「我者即性，旧有二解。一云，是佛性之性，引前文云，二十五有有我不耶。二还以假名性为我性，性即是体，体即因成。三假之中，唯因成是体，续待是用。」
34以下明无我。佛法中无我以缘起而成立，凡夫则以断灭无我。
35「於」，宫本及元、明二本均作「有」。
36章安註：「河西云：如人期契，应期而来，即是合义；不应期者，是不合义。五阴和合，即成假名，故是期义。」此是指我之假名。
37业正能成果，故为我之体。
38爱是烦恼，润生於业，故为我之缘义。
39以下明第三諍论有中阴无中阴执。章安註：「婆娑云：育多提色婆说，地受生，定有中阴。毘婆闍婆云，定无中阴。萨婆多亦言定有，论家亦云有，恶业强者直入地狱，善业强者径生人天，并无中阴。」
40中阴 又云中有。现生与当生中间所受的五阴身形，称之。
41「□」，宫本及宋、元二本均作「叠」。
42曇摩留枝（Dharmaruci） 译作法乐、法希。比丘名。
43犊子（Vatasiputriya）本为外道，称为犊子外道，后来於佛教中出家名为犊子比丘，其主要思想为执实我之见。佛灭后二百年，其学派自说一切有部中独立而称为犊子部，主张非即蕴我非离蕴我之说。
44六有 即六道。一般所言六道，实为五道，五道指地狱、饿鬼、畜生、人、天之五者，阿修罗属鬼道。此处谓死后若有中阴，则应於五道之外，别立一道，成为六道。
45以下明第四諍论，有退无退执。
46宋、元二本均无「则」。
47六种阿罗汉 章安註：「通举六人，一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、时，六、不时者。时钝好退，不时利不退。」
48以下明第五諍论，佛身有为无为执。章安註：「萨婆多说有为，僧祇说无为，成论两说」。
49宋、元、明三本均无「非」。
50以下明第六諍论，十二因缘有为无为执。章安註：「萨婆多执因缘是有为，僧祇说是无为。言有为者，谓三世因果轮转无穷，寧非有为？言无为者，十二因缘理是无为，虽因果无常而其理无为」。
51宫本及明本「缘」上在「因」字。
52宫本及明本「非」上有「亦」字。
53「支」，宫本及宋本均作「枝」。
54「亦」，宋本作「名」。
55以下明第七諍论，心常无常执。章安註：「萨婆多云，心无相续，即是无常；僧祇云，心有相续，即是常也。成论用萨婆多义」。
56「娑婆」，宫本及宋、元、明三本均作「婆娑」。
57以下明第八諍论，五欲障道不障道执。章安註：「萨婆多云障道，僧祇云不障，成论有障不障，皆有其义。」
58以下明第九諍论，世第一在欲界通三界执。章安註：「若萨婆多云，色界四根本禪能发世第一法；曇无德人云，色欲两界通发五方便，无有论明无色界发五方便者，唯犊子部云三併发」。
59「暖」，宋、元、明三本均作「燸」。
60宋、明二本均无「间」。
61以下明第十諍论，施通三业不通三业执。章安註：「成论云，唯在意地，以捨财相应思为正体，亦以身口畅之。毘曇用萨婆多云，施定三业，但意地善故身口亦善。」
62「信因果施」，宫本作「信因信果信施」。
63以下明第十一諍论，三无为有无执。章安云：「然诸部中，不见计无三无为者，何有此文？此亦有意，若成论人云，三无为既同是无为寧有异体？此即是计无三无为。数人计三无为别有异体，既言三种岂无异体，此即计有三无为义」。
64「永」，宫本作「未」。
65「乾」，宫本及宋、元、明三本均作「揵」。
66以下明第十二諍论，造色有无执。章安註：「毘曇定有，因四大故有形显等色，成论则无」。
67跋波 即跋陀波罗（Bhadrapala）。译作贤护。
68宋、元、明三本均无「已」。
69「名名」，宫本作「名色」。
70「斜」，宋、元、明三本均作「邪」。
71以下明第十三諍论，无作色有无执。章安註：「萨婆多定云，无作有色；成论、曇无德定云，无作非色；僧祇总云，无作不可言有色无色」。
72以下明第十四諍论，心数有无执。章安註：「萨婆多别有异体心数一时俱起，僧祇说无数，佛陀得婆无异体起，亦相次前起为心，后起为数，成论同之」。
73以下明第十五諍论，五有六有执。章安註：「餘部多说五道，唯犊子部说有六道，释论亦谓有六」。
74章安註：「言一有者通是一有为......二即因果、善恶，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七识处，八即八福，九即九眾生居，二十五即二十五有」。
75宫本「二十五」以下有「有」字。
76以下明第十六諍论，明五戒八戒具受不具受执。 章安註：「萨婆多具受乃得，成论不具亦得。」
77释摩男 佛叔父之子，拘利太子也，出家为五比丘之一。
78以下明第十七諍论，犯重失不失执。章安註：「毘曇有犯重捨即是失.....餘部多言不失」。以下为宫本卷第三十五；宫本「善」上有「迦叶菩萨品第十二之三」等字。
79「芽」，丽本作「牙」，今据元、明二本改之。
80以下明第十八諍论，一乘三乘执。章安註：「诸部之中无此计，何者？一三皆是大乘所说，非其境界，所以无此。」
81指「法华经」，此经标示之一乘一道一行一缘，为一乘家最圆满崇高的境界。
82宫本及元、明二本「眾」以下有「生」字。
83指「阿含经」。
84宫本无「一」。
85以下明第十九諍论，佛性即离眾生执。据章安註所言，此諍论不见於诸部派中。
86以下明第二十諍论，犯四重人有无佛性执。
87以下明第二十一諍论，十方佛有无执。章安註：「萨婆多明无，僧祇明有，成实一世界则无，多世界则有」。
88宫本及宋、元、明三本均作不分卷品。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义